ХОХМОДРОМ- смешные стихи, прикольные поздравления, веселые песни, шуточные сценарии- портал авторского юмора
ХОХМОДРОМ - портал авторского юмора
ХОХМОДРОМ

Новости Хохмодрома: самое свежее

ХОХМОДРОМ
Новости сайта: самое свежее  Оцен.   Раздел   Дата   Рец.   Посет. 
 

Дети и внуки

(юрок)
  8  Новости сайта  2024-03-03  0  280
Вниманию дедушек и бабушек, мам и пап Хохмодрома:
Открыт для тестового прогона информационный ресурс -
Жми сюда

Принимаются авторские зарисовки о детях в раздел ресурса - "Мнемонические дополнения". Замечания и предложения любого формата.
 

С днюхой Кукушкин!

(MAA2)
  58  День рождения  2024-03-01  5  616
Рюмки мало, пью из кружки
Между завтра и вчера:
С днём рождения Кукушкин!
Троекратное УРА!!!

Страничка виновника торжества: Жми сюда
 

ЧЕЛЯБИНСК 25 ФЕВРАЛЯ

(Иногда (В.К.))
  20    2024-02-15  2  577
Друзья, все кому интересно, буду с концертами в Кургане и Челябинске.
Курган 24.02.24
Челябинск 25.02.24

Афиша с адресом ниже в файле.

Увидимся?))
 

Оптимистический дебют

(Владимир Рудов)
  26  О творчестве  2024-01-28  4  638

В номере 312 интернет-газеты «Оптимист» (Израиль) за этот год опубликована подборка моих стихотворений, за что искренняя благодарность редакции издания.

Жми сюда
 

Как его зовут?

(primo)
  76  День рождения  2024-01-12  2  803
Поздрава-загадка с маскировкой и подсказками

1.
Кто украшает Хохмодром?
Владеет мастерски пером?
Пейзажный лучший кто поэт,
Из разных мест кто шлёт привет,
Кто нынче именинник тут,
Скажите, как его зовут?

Ви-зан-тий-цев! *
Ви-зан-тий-цев!

2.
Он очень любит слов игру,
Не пишет всякую муру,
Шлёт омских фотографий рать
И ездит в Сочи загорать,
В иронии он тоже крут,
Скажите, как его зовут?

Ви-зан-тий-цев!
Ви-зан-тий-цев!

3.
Поёт лесам и небесам,
Что надо верить чудесам.
И это нам понять помог
Один веселый мужичок.
В стихах он показал маршрут,
Скажите, как его зовут?

Ви-зан-тий-цев!
Ви-зан-тий-цев!

4.
Я в этот пятничный денёк
Шлю всем сосайтникам намёк:
Пора по рюмочке большой
Поднять нам, с чистою душой,
И прокричать на весь инет:
Удачи, Лёш, и долгих лет!

С Днём рож-день-я!
С Днём рож-день-я!




* - (пошла подсказка) Византия-Царьград… ;)
 

УГАДАЙ МЕДИЙНУЮ ЛИЧНОСТЬ.

(Моголь)
  24    2024-01-01  7  675

    Друзья, в свое время мне понравилась игра, где предлагалось угадать известную личность, исходя из описаний ее характера и биографических данных. Вот, и я хочу развлечь вас подобным упражнением. Должен сказать, побудило меня к этому не столько намерение позабавить вас, сколько желание разобраться в том странном впечатлении, которое производит на меня некая заметная фигура нашего медиа-пространства. С одной стороны, я признаю немалые достоинства этого человека, но с другой, я нахожу в нем что-то отталкивающее, неприятное. Между тем, мудрость гласит: «Не бойся быть непонятым. Бойся не понять других». Поэтому мы должны быть осторожны в своих суждениях о человеке. Тем более, когда это касается людей, влияющих на общественное мнение. И вот, я надеюсь с вашей помощью проверить верность своего мнения об этой медийной личности. По условиям игры вы должны указать номер абзаца, когда вы узнали, о ком идет речь.

      1.Итак, внешне этот человек весьма привлекателен. Он, как сказал поэт, «и ростом вышел, и лицом». У него хорошие глаза, волосы, осанка, фигура. Он физически развит. Своей статью он, пожалуй, подошел бы на роль поручика Ржевского из «Гусарской баллады».
      2. В движениях он вполне гармоничен, артистичен, хотя и несколько театрален. У него прекрасная дикция, приятный голос, которым он превосходно владеет, притом настолько, что может петь в опере, и по моим сведениям, даже пел на каких-то сценах.
      3.   Говорит он уверенно, внятно, литературно. Обладает отличным чувством юмора, а острота его ума проявляется в диапазоне от невинной шутки до разрушительного сарказма. Смеется он громко и заразительно.
      4. Одевается с большим вкусом и так, что Джеймс Бонд мог бы поучиться у него носить костюмы и галстуки. В общем, по первому впечатлению перед нами «мистер совершенство».
      5.   Таких личностей, как вы понимаете, у нас не так уж много. И если я вам скажу о роде его занятий, вы сразу догадаетесь, о ком я говорю. Поэтому я скажу лишь, что он проявил себя и в творчестве, и в научной деятельности, но особенно, благодаря многочисленным интервью, как лидер общественного мнения.
      6. Судя по откликам на его выступления, многим нравятся его воззрения, высказывания, мнения. Они, как правило, категоричны, однозначны, бескомпромиссны. У него, например, есть обращение к украинцам, где он доказывает пагубность отказа от русского языка, что ограничит и даже отбросит назад развитие их государства во всех смыслах. То есть, создается впечатление, что Он из тех, кто «ясно мыслит и ясно излагает». Однако именно здесь, в этой ясности его откровений, мне кое-что непонятно.
      7. Из его слов абсолютно ясно, что он знает о своих совершенствах, талантах и достоинствах, высоко ценит их, и на этом строится его уверенность в своем превосходстве перед людьми толпы, а также его непомерный эгоизм. Он убежден в том, что люди от природы неравны в своих способностях и, тем более, в своих возможностях. А значит, право владеть всем лучшим в этой жизни заслуживают не все, а только избранные, к коим он, разумеется, причисляет себя.
      8. Особенно для него неприемлемы претензии и запросы на хорошую жизнь людей примитивных, необразованных, невоспитанных, неухоженных, то есть тех, в ком он усматривает черты животных и преступников. Он называет их быдлом (скотами). Поэтому социалистические идеи ему представляются ложными и вредными для цивилизации.
      9. Он – сторонник здоровой конкуренции и борьбы в условиях свободного рынка. А тех кто, выступает против капитализма, он считает недоумками и лицемерами, настоящей целью которых является власть и присвоение чужого имущества. В связи с этим, ему кажется смешными и нелепыми идеи патриотизма, он глумится над понятием «скрепы общества», он издевается над рассуждениями о духовности, которую сравнивает с вонью из сортира.
      10 Он удивляется глупости тех, кто отдает свои жизни за некие высокие идеалы. Даже те, кто вынужден каждый день идти на работу, по его мнению, заслуживают презрения, поскольку не смогли, не сумели или не захотели добиться для себя лучшей участи.
      11. И уж конечно, Он, этот наш откровенный циник, не верит в Бога. Иное было бы просто странно. Но не менее странно выглядит и то, что Он говорит о своих убеждениях и отношениях к жизни вполне отрыто. Он даже несколько бравирует тем, что озвучивает то, что думает, то есть, говорит правду. Ту правду, которая социуму кажется вызовом, эпатажем. Правду, обнаруживающую фальшь идеологических конструкций, срывающую маски с участников игры общества спектакля. И вот, именно эти его откровения меня ставят в тупик. Что ему, по большому счету, можно возразить?
      12. Что, если Он прав? Он талантливый успешный человек. Ему не откажешь в его совершенствах и достоинствах. Да, он любит себя, и считает свою личность высшей и реальной ценностью, в сравнении с которой все остальное, в том числе и идеи, – ничто. А разве я для себя не являюсь высшей ценностью? Но я не обладаю его способностями и качествами, и потому, может быть, подсознательно завидую ему, поэтому-то и готов выискивать у него какие-то недостатки? Кстати он часто говорит о зависти окружающих в его адрес, и это, якобы, является причиной многих конфликтов даже с равными себе по статусу.
      13. Однако я думаю, что истинная причина все же в другом. Чем больше знакомишься с этим человеком, тем больше убеждаешься в том, что главной мотивацией его жизни являются наслаждения. Иногда он прямо об этом говорит. Правда, к роду наслаждений он причисляет и любовь. Она для него – главное наслаждение. Но именно «наслаждение». Слово «наслаждение» он произносит с особым, почти чувственным удовольствием, так, что кажется, будто у него во рту конфета, а его губы накрашены. Но ведь мы знаем, что любовь по своей природе жертвенна. В ее основе способность к сопереживанию, эмпатии. И разве человек, с таким здоровым, как у нашего героя, эгоизмом способен к настоящей любви? Быть может, поэтому любовь в его «устах» звучит несколько пошло, вульгарно. Впрочем, из некоторых его признаний следует, что его любовь, может быть, не совсем обычна, и привычные идеалы, здесь неприменимы. А поскольку эта Его особенность бывает слишком очевидна, то она вполне может служить поводом для недружественного отношения к нему. Думаю, эта странность оттолкнула от него много публики. Но все же это не самое главное. А главное вот что.
      14. Этот человек очень много говорит о своей приверженности к Западной цивилизации и культуре. Он с удовольствием перечисляет произведения искусств, которые доставляют ему истинное «наслаждение». По его признанию он наслаждается музыкой, оперным пением, шедеврами архитектуры и живописи. Он называет имена творцов, художников, сочинителей, приводит фрагменты их произведений, и опять говорит о том, какое наслаждение он испытывает, внимая им…
      15. Однако нам известно, что настоящее высокое искусство не предназначено для наслаждений. В подлинных шедеврах мы встречаемся с великими трагедиями, драмами, высокими идеалами, волнующими помыслами, которые располагают к глубоким переживаниям, и менее всего к наслаждениям. И вот скажите, разве описанный мной человек с его эгоизмом, притупленной эмпатией и цинизмом, способен к полнокровному восприятию настоящего искусства. Мне кажется всех Его совершенств далеко не достаточно для этого. Напротив, его совершенства должны ему мешать. И значит, есть в этом человеке нечто ложное искусственное, неестественное…
      Впрочем, напомню, что тут мы должны быть осторожны в своих выводах и суждениях. Оставим место для рационального объяснения странностей этой личности. Впрочем, для меня важнее, удалось ли вам узнать нашего героя по моим описаниям?.
 

Тесто на ветер

(В Рот Компот)
  40    2023-12-25  4  933

Клементина™: +2      2023-12-24 плеть, наручники и кожаные шорты - так будет оптимистичнее))
Моголь: +2      2023-12-24 Да, плеть-то зачем? Для рифмы?
Юлия К: +2      2023-12-24 Плеть лишняя. Лучше без плети))
primo: +2      2023-12-24 :) Предлагаю "Клеть..."


Жми сюда

Как бы мне, без особого мата,
Объяснить сей ударный пример???
Наша жизнь - на Вселенной заплата,
Шрам на вечности, пыль у портьер

Театрального общества быта...
В общем, жизнь наша - полный отстой!!!
Так, что плеть - реквизит для пиита,
Чтоб судьба не казалась простой...

Чтоб иллюзий сомнительный фактор
Реализма не спрятал фасад,
Плеть из гибких, задорных метафор
Выбьет дурь из башки через зад...

Самохвальства откушавши сдобы,
Жиром лени обмазав талант,
Мы себя делегируем в снобы...
А вот плеть - самый тот вариант,

Чтоб немного вернуться обратно
В чёткий мир понимания доз
Стихотворного творчества... Пятна
Разных рифм - графоманский занос...

Трезво мыслить не каждый умеет...
Я вот точно не вижу краёв
И тогда от презрения блеет
Мой Пегас от подобных стихов...

Так, что вот вам значение плети
Для различных, предпраздничных строк...
Плеть без пряника - тесто на ветер...
А без плети и пряник не в прок...)
 

Листает время календарь…

(Тю ♥)
  66  День рождения  2023-12-25  2  1127

***

Листает время календарь…
И что ни день – прогноз обильный.
Лишь 25-ое, декабрь –
незыблем, чёток и стабилен.

Из года в год письмо одно
на почту мне летит сквозь вьюгу –
декабрь гуляет за окном,
и день настал поздравить друга!

Желаю мира и добра!
Чтоб в радость жизнь,
дом – полной чашей!
У вдохновенного костра
ты грейся! И пиши почаще!

.

страничка поэта-юмориста
Жми сюда

Мои поздравления!))
 

ФИЛОСОФИЯ О СЧАСТЬЕ ч.2

(Моголь)
  20    2023-12-25  6  748



   Друзья мои, предлагаю выпить за товарища Огурцова из «Карнавальной ночи». Великого ума был человек. Помните, как лучшим номером в новогодний вечер он запланировал лекцию минут на сорок. Вот и Моголь, будучи яростным поклонником товарища Огурцова, решил порадовать вас очередным трудом. Да, Моголь постоянно думает о вас! Он любит вас! Он заботится о вашем хорошем настроении и о вашем счастье. Ведь что такое счастье? Спроси любого из вас. И вы ответите нечто невразумительное. А как вам такое: «Если хотите, человек должен быть глубоко несчастен, ибо тогда он будет счастлив. Если же он будет постоянно счастлив, то он тотчас же сделается глубоко несчастлив» ( Ф.М. Достоевский) Так что, давайте не будем спорить и единогласно признаем истинным наслаждением прочтение сочинения Моголя.


      Часть 2
      Итак, мы, как будто, приходим к выводу, что онтология Спинозы является ошибочной, а его рассуждения о счастье не открывает нам природу этого феномена. Тем не менее, руководство Спинозы по достижению счастья вполне может работать. И в этом нет противоречия, как нет его в том, что мы пользуемся электроприборами, толком не зная, что такое электроток. Ведь, согласитесь, если вся ответственность за наше благополучие возлагается на некоего совершенного Бога, и нам остается лишь плыть по течению судьбы, заботясь лишь об искоренении своих страстей, нравственном поведении и любви к Абсолюту, то в этих рамках мы вполне можем сознавать себя счастливыми. К тому же есть мнение, что счастье – это нормальное состояние человека, и только беды и страдания делают его отсутствие заметным.
      Однако подвергнув критике знаменитого философа, мы уже не вправе оставить вопрос о счастье неразрешенным, тем более, что к проблеме счастья обращались многие философы. Правда, в настоящее время их нам заменили сонмы блоггеров и лекторов в видеороликах Интернета. При этом лучшие из них сумели прекрасно интерпретировать, обобщить, систематизировать и даже проиллюстрировать современные знания на данную тему.
      Например, в видеоролике Андрея Лемана автор сообщает о трех концепциях счастья:
1. Концепция объективных критериев счастья. Ее предлагал еще Аристотель, полагавший, что можно составить список необходимых условий для счастья. Разумеется, в него входит наличие здоровья, материальное благополучие, интересная неутомительная работа, приличное социальное положение, перспективы роста, крепкая семья и т.п. Считается, будто при этих условиях человек вполне может быть счастливым.
      Однако, все эти факторы весьма условны и относительны. Что значит хорошее здоровье, благополучие, перспективы? Все это может быть улучшено, и значит, человека это может не вполне удовлетворять. Соответственно, и счастье человека ставится под вопрос, что обычно и имеет место быть. Притом никто не отменял закон «возвышения потребностей», в результате действия которого материальное благополучие, например, создает условия для новых вожделений. Потому-то богатство не является залогом счастья, а чаще наоборот приносит массу неприятностей, связанных с приобретением, сохранением, и преумножением собственности.
    Словом концепция объективных критериев счастья служит лишь витриной чужого счастья, но вовсе не гарантирует этого ощущения самому объекту, то есть, субъекту.
2. Большинство людей подлинным счастьем считает получение удовольствий. На этом строится теория гедонизма. Начало ее доктрины положил еще Эпикур. Этот древний философ полагал, что если счастье – это благо, то чем больше благ получает человек, тем больше его счастье.
    Однако опыт древних эпикурейцев показал, что и эта концепция небезупречна. И дело даже не в том, что позиция гедонизма достаточно безнравственна и паразитична, а в превратности самого наслаждения. Еще Платон устами Сократа задавался вопросом: «Что есть подлинное благо – наслаждение или польза?» В результате рассуждений он приходит к выводу, что наслаждение часто несовместимо с пользой. Например, вкусная и обильная пища в сочетании с комфортной праздностью, как правило, ведет к расстройству здоровья и деградации личности.    Исходя из этого, можно прийти к выводу, что подлинное благо достигается через ограничения удовольствий. Правда, если пойти на поводу логики развития этой идеи, то напрашивается вывод, будто источником подлинного счастья могут являться страдания. Ведь даже малейший просвет в ряду нескончаемых мук представляется высшим благом.
    З. Третьей концепцией счастья является доктрина   «отложенного счастья». Здесь, как вы понимаете, человек отказывает себе в сиюминутных удовольствиях в пользу каких-то иных ценностей или целей. То есть, человек имеет намерение получить свою долю счастья в будущем. Однако это далеко не всегда удается, и счастье остается призрачным фантомом, тогда как в настоящем времени о счастье говорить не приходится.
      Как видите, все эти три теории говорят нам лишь об условиях, при которых человек может почувствовать себя счастливым, но не открывают нам природы подлинного счастья. И это служит основанием для отрицания возможности самого счастья. Такое отрицание нашло выражение в забавном видео-ролике под названием: «СЧАСТЬЕ как главная ЛОЖЬ человечества | ЧД».
      Здесь автор не отрицает возможность счастья. Ведь иначе исчезает сам предмет обсуждения. Но говоря о состоянии человека в момент радостного перешивания, сравнимом с эйфорией, мы не можем говорить о счастье вообще. Какое же это счастье, если оно кратковременно? В этом случае оно ничуть не лучше несчастья.
    Представьте, что вы на какой-то момент оказались в сказочных условиях, когда у вас есть все, о чем только можно мечтать, но уже в следующий момент вы навсегда этого лишились, как известная старуха, у которой от щедрот «золотой рыбки» осталось только «разбитое корыто». Можно ли считать такое счастье желанным? По-моему, от такого счастья остается лишь горечь разочарования, поскольку оно способно лишь проявить степень вашего привычного злополучия. В этом случае счастье выглядит какой-то провокацией.
    Зато несомненно, что счастье очень условно и относительно. Тот, кто пережил войну или голод способен видеть благо даже в малом, чего в жизни достаточно много.
    Так что, счастьем, видимо, следует считать нечто продолжительное, длящееся, притом в настоящем времени. Но именно это, по мнению автора видеоролика главная проблема достижения счастья. И виной тому часто служит «эффект привыкания».
    И в самом деле, приобретение вещи, о которой мы мечтали, радует нас лишь некоторое время, после чего вещь становится обыденностью. Примерно то же происходит и с нашими успехами и даже с художественными произведениями, когда, например, какая-нибудь музыка нравится нам настолько, что, кажется, мы готовы слушать ее бесконечно, но со временем ее воздействие на нас ослабевает.
    Другим препятствием на пути к счастью служит психологический эффект «негативного смещения». Он выражается в том, что негативные мысли, эмоции и события захватывают наше внимание сильнее, чем позитивные или нейтральные стимулы. В пример автор ролика приводит прыщ на носу, и утверждает, что у человека в любой момент времени имеется около восьмидесяти поводов для расстройства. Ну, а поскольку плохое слишком оттягивает на себя внимание, а хорошее «уныло сливается с обоями», то задача, по мнению автора, состоит в том, чтобы превратить жизнь в «цепочку радостных событий». Однако автор умалчивает о том, что эта же цепочка будет состоять еще из безрадостных факторов. И тогда неизвестно, что в этой цепочке будет преобладать.
      Еще одним психологическим эффектом диалектики счастья автор называет состояние «предвосхищения счастья». Это когда «цель – ничто, движение – все». Такой эффект обусловлен способностью человека испытывать счастье, покуда преследует некую цель. Когда же цель достигнута, наступает, так называемое «похмелье победителя». Приходит разочарование, когда на месте цели образуется пустота в сопровождении утраты смысла жизни.
    То, что человек способен находить счастье в его предвосхищении, автор объясняет действием особого гормона, дофамина. При достижении цели уровень этого психического стимулятора снижается. В связи с этим, может показаться, что рецепт счастья найден. Достаточно преследовать цель не слишком усердно. Но сознательное торможение немедленно проявит всю сомнительность такого счастья, или даже обманчивость отложенного блага. Вдобавок, надо полагать, что уровень дофамина не может быть постоянным, и значит, само счастье предвосхищения очень условно, зависит от трудностей на пути к успеху и других обстоятельств.
    Вот и автор замечает, что «гнаться за счастьем – то же, что гнаться за пятном света от налобного фонарика». При этом человек часто пользуется спасительной формулой «не сейчас», которая становится его «путеводной звездой», его «опьяняющим наркотиком».
      В заключение автор приходит к выводу, что «природе не нужно, чтобы мы были всем довольны, а нужно, чтобы мы были постоянно неудовлетворены и героически превозмогали трудности на пути к призраку счастья».
    «Мы гонимся за счастьем, - говорит автор, - и из-за этого испытываем хроническое беспокойство и напряжение. Значит, следует прекратить эту гонку, не бежать в будущее, а остаться в настоящем. Для этого нужно направить на настоящее осознанное внимание, перестать относиться к нему, как к чему-то неполноценному, полуфабрикату, принять реальность со всеми ее несовершенствами, печалями. Предполагая счастье в будущем, мы отказываем себе счастье в настоящем. Но нигде кроме как в настоящем счастье попросту невозможно».
      Словом, автор советует научиться видеть прекрасное в самых простых вещах, пребывать с внешним миром в гармонии и извлекать счастье из реального бытия. В связи с этим кажутся справедливыми слова древнеримского императора Марка Аврелия: «Ни один человек не счастлив, пока он не считает себя счастливым».
    Однако, как вы понимаете, все эти представления, рассуждения и концепции, скорее, из области психологии, где уместно говорить о феноменах движений души, о способностях человека, о его восприятии и переживаниях, и даже о гормонах, влияющих на психофизическое состояние человека. Мы же взялись говорить о счастье с точки зрения философии. Но с позиций философии не столько важны сами психологические эффекты, душевные состояния индивида и представления о счастье, сколько исследование фундаментальных оснований для их возникновения. И здесь важную роль играет онтология – учение о принципах бытия. А поскольку нас не устроила доктрина Спинозы, то мне ничего не остается, как предложить иную концепцию счастья. Но тут меня поджидает опасность того, что я могу нечаянно повторить чьи-то идеи, известные из истории философии. Поэтому, прежде, чем высказать собственные соображения, мне следует совершить обзор идей моих предшественников. Такую возможность нам предоставляет Википедия Интернета, где есть специальная статья под заглавием: «Философия счастья». Сведения из нее я привожу с максимальным сокращением и в сопровождении своих комментариев.
    «Философия счастья - это философский подход к существованию, природе и достижению счастья. Философы обычно объясняют счастье либо как состояние души, либо как качество жизни, которая складывается хорошо для человека».
    Разумеется, нас, прежде всего, интересует проблема счастья как состояние души.
      Платон (ок. 428 – ок. 347 до н.э.). Это древнегреческий философ учил, что для достижения счастья, человек должен стать невосприимчивым к изменениям в материальном мире и стремиться к получению знаний о вечных, неизменных формах, которые находятся в сфере идей.
    По-моему, эта идея Платона вполне реализована монахами и отшельниками. Однако, разве у нас есть уверенность в том, будто все они счастливы? По крайней мере, в художественной литературе их житие часто описывается как нелегкая борьбы со своими слабостями и искушениями. Притом в современных условиях полное отрешение от внешнего мира вряд ли возможно, а значит, и счастье аскета, затворника, пустынника нам недоступно. Кроме того, в сфере идей, которую мы можем вообразить как совокупность всех знаний, этих идей так много, что выбрать «неизменные» и «вечные» довольно затруднительно. Как, например, быть с идеей: «Не делай добра – не получишь зла». Но даже если нам удастся выбрать знания, необходимые для обретения счастья, это нам мало поможет, если нет возможности, способности или желания ими руководствоваться. В свое время идее Платона о целительности знаний будет противопоставлена идея притягательности греха, где будет доказано, что человек вопреки знаниям о правильном поведении далеко не всегда способен сопротивляться своим влечениям и соблазнам.
      Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – Этот древнегреческий философ считал добродетель необходимой для того, чтобы человек был счастлив, и полагал, что без добродетели максимум, чего можно достичь, - это удовлетворенности. В рамках аристотелевской этики достижение добродетели предполагает постановку вопроса: "каким я должен быть", а не "что я должен делать". Полностью добродетельный человек описывается как достигший эвдемонии. Понятие эвдемония относится к изначально позитивному и божественному состоянию бытия, к которому человечество может активно стремиться и которого может достичь. Однако использование Аристотелем этого термина выходит за рамки общего понятия счастья. При этом Арестотель указывает на тот факт, что многие цели на самом деле являются лишь промежуточными и желанны только потому, что они делают возможным достижение более высоких целей. Следовательно, такие вещи, как богатство, интеллект и мужество, ценятся только по отношению к другим вещам, в то время как эвдемония - единственная вещь, ценная сама по себе.
      Я думаю, божественное состояние бытия – вещь неплохая. Весь вопрос, как достичь такого блаженного богоподобия. Боюсь, что одной добродетели в условиях современной цивилизации, будет недостаточно. А такие промежуточные и относительные ценности как, например, богатство требует немалых трудов, когда о «божественном состоянии бытия» приходиться только мечтать.
    Антисфен (ок. 445 – ок. 365 гг. до н.э.), считается основателем цинизма. Он выступал за аскетическую жизнь, прожитую в соответствии с добродетелью. По свидетельству современников он любил говорить: "Я бы скорее сошел с ума, чем испытывал удовольствие". Антисфен, как и все последующие циники, отвергал любые общепринятые представления о счастье, включающие деньги, власть и славу. Он учил, что все это только мешает вести добродетельную и, следовательно, счастливую жизнь, и что счастья можно достичь с помощью строгих тренировок, и отвергая все обычные желания, предпочитая простую жизнь, свободную от всего имущества.
    Проверить теорию Антисфена достаточно просто. Нужно только спросить у любого БОМЖа, счастлив ли он, и имеет ли он возможность быть добродетельным в своем положении? Уверен, впрочем, что ответ нас разочарует.
    Аристипп Киренейским (ок. 435 – ок. 356 до н.э.). – является основателем школы киренаиков. Ими утверждалось, что единственное благо - это позитивное удовольствие, а боль - единственное зло. Киренаики считали, что все чувства сиюминутны, поэтому все прошлые и будущие удовольствия не имеют реального существования для человека, и что среди настоящих удовольствий нет различия в роде. При этом киренаики учили, что мудрый человек должен контролировать удовольствия, а не быть их рабом, иначе это приведет к боли, а это требует здравого смысла для оценки различных радостей жизни.
    Стремление к сиюминутным радостям и удовольствиям мы рассматривали, когда говорили о гедонизме. Кажется, мы пришли к выводу, что наслаждения далеко не всегда полезны и зачастую противоречат морали, а оценка радостей жизни с помощью здравого смысла, слишком субъективна, чтобы обеспечивать независимость личности от пагубных привычек и излишеств.
    Пиррон (ок. 360 – ок. 270 до н.э.) основал пирронизм, первую западную школу философского скептицизма. Цель практики пиррониста - достичь состояния атараксии – свободы от волнений. Пиррон полагал, что людям мешает достичь атараксии их вера в неочевидные вещи, то есть соблюдение догм. От этих догм пирронисты и предлагали освободиться с помощью скептических аргументов.
   Наверное, победа над собственными чувствами и эмоциями приносит умиротворение, но как понять, счастлив ли человек, если счастье - это все же чувство, а иногда и целый букет радостных ощущений. К тому же, отрицание догм, то есть норм поведения, морали и нравственности, быть может, и дает человеку ощущение свободы и независимости, но противопоставляет личность социуму, что грозит стать источником таких неприятностей, в свете которых человеку трудно оставаться безмятежным. Так что, обычно цинизм весьма избирательно относится к «догмам», и оттого сводится к лицемерию, эгоизму, черствости, и прагматизму. А эти качества характерны для всякого рода преступников.
    Эпикур (ок. 341 – ок. 270 до н.э.), основатель эпикуреизма, учил, что целью жизни является достижение состояния спокойствия и свободы от страха, а также отсутствия телесной боли. Для достижения этих целей Эпикур рекомендовал аскетический образ жизни, благородную дружбу и избегание политики. Одним из средств достижения счастья является тетрафармакос или четырехкратное лекарство: "Не бойся бога, не беспокойся о смерти. То, что хорошо, легко получить, а то, что ужасно, легко вынести". (Филодем, Папирус из Геркуланума).
    Вообще-то Эпикур больше известен своей склонностью к наслаждениям. Об этом свидетельствует и его странное «лекарство», где он предлагает не бояться бога и смерти. Ведь это позволяет не волноваться по поводу воздаяния за праздность и злоупотребления удовольствиями. Но даже если допустить, будто он предпочитал аскетический образ жизни, что предполагает множество ограничений, то и здесь он не открывает ничего нового о способах достижения счастья.
   Стоики - Стоицизм был философской школой, основанной Зеноном Ситийским (ок. 334 – ок. 262 до н.э.) Стоицизм - это философия личной этики, которая обеспечивает систему логики и взглядов на мир природы. Стоики верят, что "добродетели достаточно для счастья". Поэтому они тратили свое время на попытки достичь добродетели. А этого можно достичь, только если посвятить свою жизнь изучению стоической логики, стоической физики и стоической этики. Тот, кто достиг такой добродетели, стал бы мудрецом, который, по словам Эпиктета, был бы "болен и все же счастлив, в опасности и все же счастлив, умирающий и все же счастливый, в изгнании и счастливый, в позоре и счастливый". Стоики учили, что если вы работаете созидательно, серьезно, энергично, спокойно, следуя здравому смыслу, не позволяя ничему другому отвлекать вас, но сохраняя свою божественную часть чистой, как будто вы обязаны немедленно вернуть ее; если вы придерживаетесь этого, ничего не ожидая в награду, но довольный тем, что живете сейчас в соответствии с природой, говоря героическую правду в каждом произносимом слове, вы будете жить счастливо. И ничто не способно отнять у вас этого главного ключа к счастью - добродетели.
    Стоицизм, на мой взгляд, лучшее и наиболее проработанное учение о счастье из всех философских традиций античных мудрецов. Мужество, самообладание, воля, разумное поведение, вера в судьбу, оптимизм, специальные приемы и медитации - все это вполне может быть условием для счастья. И все же такая работа над собой требует немалых усилий. Не всякий человек на это способен. И кому-то может показаться, что такое право на счастье слишком утомительно и дорого обходится, и значит, доступно каким-то суперменам. Притом ведь считать себя счастливыми способны и эпикурейцы, и циники, и киренаики. Так что, пока мы не откроем природы счастья, мы не можем сказать с полной определенностью, какое из учений ближе к истине. Поэтому продолжим.
    Школа секстиев - была основана Квинтом Секстием Старшим (фл. 50 г. до н.э.). Она характеризовала себя в основном как философско-медицинская школа, сочетающая пифагорейские, платонические, цинические и стоические элементы. Секстии утверждали, что для достижения счастья человек должен быть вегетарианцем, проходить ежевечерние проверки совести и избегать как потре***ельства, так и политики, а главное, верить, что неуловимая бестелесная сила пронизывает тело.
   Все эти рекомендации мы встречали в прошлых учениях. Но здесь стоит обратить внимание на веру сектиев в «бестелесную силу». Похоже, под ней подразумевается тот самый дух, который в древней Греции именовался нусом, в Индии называют праной, а в «креативной философии» считается творческой энергией Вселенной. Однако секстии мало что добавляют к представлениям о разумном нусе.
    Святой Августин Гиппонский (354-430 гг. н.э.) был ранним христианским богословом и философом, чьи труды повлияли на развитие западного христианства и западной философии. Для святого Августина все человеческие действия вращаются вокруг любви, и основная проблема, с которой сталкиваются люди, - это неуместность любви. Исходя из этого, Августин считал, что только в Боге можно обрести счастье, поскольку Он является источником счастья. Так как человечество было произведено от Бога, но с тех пор пало, душа человека смутно помнит счастье, когда он был с Богом. Таким образом, если человек ориентируется на любовь к Богу, вся остальная любовь обретет надлежащий порядок. Таким образом, святой Августин следует неоплатонической традиции, утверждая, что счастье заключается в созерцании чисто умопостигаемой сферы. Примерно о том же говорит и Августин Бегемотовский: «Счастливая жизнь - это радость, основанная на истине. Эта радость основана на тебе, о Боже, который есть истина».
      Как вы понимаете, этот способ обретения счастья выглядит менее хлопотным, чем путь к счастью стоиков. На самом же деле полюбить Бога настолько, чтобы испытывать подлинное счастье не так-то просто. Ведь для этого желательно хорошо себе представлять Всевышнего. Так что, дальнейшие изыскания теологов и философов часто сводятся к тому, чтобы дать правильное представление о Творце и истине.
      Боэций (ок. 480-524 гг. н.э.) был философом, наиболее известным благодаря написанию "Философского утешения". В этой книге он утверждает, что счастье достигается путем восхождения к совершенному благу, и это совершенное благо - есть Бог. Затем он приходит к выводу, что, поскольку Бог правит вселенной через Любовь, молитва к Богу и проявление любви приведут к истинному счастью.
      Насколько мне известно, ничего совершенного в мире не существует. И тем более не существует совершенного блага. Однако, если понимать совершенное как гармонию, которая, кстати, не совершенна в том смысле, что всегда находится в процессе становления, то Боэций говорит как раз о таком совершенном благе, которое достигается в гармонии с Богом и истиной. Думаю, что для достижения такой гармонии одних молитв недостаточно, и опять же необходимо представлять себе Бога, или хотя бы его сущность.
      Авиценна (ок. 980-1037), также известный как "Ибн-Сина", был эрудитом и юристом. Он считается одним из самых значительных мыслителей Золотого века ислама. По его словам, счастье - это цель людей, и что настоящее счастье чисто и свободно от мирских интересов. В конечном счете, счастье достигается за счет соединения человеческого интеллекта с отдельным активным интеллектом.
      Хочется верить, что переводчики и интерпретаторы переврали восточного мудреца, и то, что авторы статьи называют «интеллектом» и «активным интеллектом», сам Авиценна именует иначе, или имеет в виду иное. Тем не менее, вовсе недостаточно заявить о том, что природа счастья заключается в соединении разума человека с высшим разумом. Необходимо прояснить сущность этих ипостасей.
      Аль-Газали (ок. 1058-1111) был мусульманским богословом, юристом, философом и мистиком персидского происхождения. Аль-Газали написал "Алхимию счастья», где он подчеркивает важность соблюдения ритуальных требований ислама. Согласно Аль-Газали, есть четыре основных составляющих счастья: самопознание, знание Бога, знание этого мира таким, каков он есть на самом деле, и знание загробного мира. Только используя человеческую способность разума, - данную Богом, можно преобразовать душу, уведя ее от мирской суеты к полной преданности Богу, высшему счастью.
      Думаю, те знания, которые являются основными ингредиентами счастья по мысли Аль-Газали, обычному человеку взять негде. Особенно это касается сведений о загробном мире. Так что, берусь утверждать, что миссия мусульманского богослова попросту невыполнима.
    Маймонид (ок. 1135-1204) был еврейским философом и астрономом, который стал одним из самых плодовитых и влиятельных знатоков Торы. Он пишет, что счастье, в конечном счете, и по сути своей интеллектуальное.
      Ну, у евреев всегда мышление главенствует над разумом. Однако в чем-то этот Маймонид прав. Счастье во многом зависит от интеллекта, но еще более от него зависят несчастья. Поэтому без определения самой сущности счастья его заявление ничтожно.
      Святой Фома Аквинский (1225 – 1274 гг. н.э.) был философом и богословом, который стал доктором Церкви в 1323 году. Он объединил аристотелизм и католическое богословие в своем великом труде "Сумма теологии". Согласно Фоме Аквинскому, совершенное счастье не может быть найдено ни в каком физическом удовольствии, ни в какой мирской власти, ни в какой степени временной славы или почестей, ни в какой конечной реальности. Его можно найти только в чем–то бесконечном и совершенном - и это Бог. И поскольку Бог - это не материальная вещь, а чистый дух, мы соединяемся с Богом, зная Его и любя. Следовательно, союз с Богом является самым совершенным человеческим счастьем и конечной целью человеческой жизни.
      И вновь для достижения подлинного счастья нам предлагается соединиться с Богом. Правда, Фома Аквинский много рассуждает о Боге, рассказывает о нем, всеблагом. И право же, мы понимаем, что Бог достоин нашей любви и союз с ним вполне может быть нашей целью и счастьем. И очень хорошо и желательно, чтобы человек поселил в своем разуме образ Бога. Это, действительно, может стать условием счастья. Но все же это не открывает нам природы счастья.
    Мишель де Монтень (1533-1592) был французским философом. Под влиянием эллинистической философии и христианства, наряду с убежденностью в разделении общественной и частной сфер жизни, Монтень пишет, что счастье - это субъективное состояние души, и значит, удовлетворенность индивидуальна. Он учил, что человеку должна быть предоставлена частная сфера жизни, чтобы реализовать свой путь к счастью без вмешательства общества.
      То, что общество является источником большинства несчастий человека – истина, с которой не возьмется спорить ни один добросовестный философ. И тем более, никто не станет отрицать, что счастье индивидуально и субъективно. Весь вопрос в том и заключается, насколько возможно счастье индивида в социуме. Потому-то нам и нужно знать сущность и природу счастья.
      Джереми Бентам (1748-1832) был британским философом, юристом и социальным реформатором. Он считается основателем современного утилитаризма. Согласно Бентаму, правильный образ действий - это тот, который приносит наибольшую полезность, где полезность определяется как совокупное удовольствие (счастье) за вычетом любых страданий (боли) каждого человека. С целью расчета полезности данного действия он разработал математический анализ счастья. Согласно этому расчету, например, аскетическое самопожертвование аморально.
      Общеизвестно, что полезное редко связано с наслаждениями, а удовольствие в будущем, которое обещает нам полезное, стоит ставить под сомнение, поскольку мы часто не знаем, что именно, насколько и в каких дозах является полезным, ведь для одного полезно одно, а для другого – иное. И уж тем более счастье не определяется с помощью математического анализа.
      Артур Шопенгауэр (1788-1860) был немецким философом. Его философия гласит, что эгоистичные поступки - это те, которые руководствуются личными интересами, желанием удовольствия или счастья, тогда как только сострадание может быть моральным актом. Шопенгауэр объясняет счастье в терминах удовлетворенного желания, которое, в свою очередь, порождает новое желание. А отсутствие удовлетворения - это страдание, которое приводит к пустой тоске. Он также связывает счастье с течением времени, поскольку мы чувствуем себя счастливыми, когда время течет быстрее, и грустим, когда время замедляется.
    В данной интерпретации Шопенгауэра нам представляют полным идиотом, который, якобы, думал, что настроение зависит от течения времени. Конечно, все наоборот. Но не будем об этом, поскольку несущественно. Основная идея Шопенгауэра состоит в том, что мир является ареной борьбы за выживание. Отсюда и счастье имеет волевую сущность. Оно результат победы, удовлетворение ее плодами. А что касается сострадания, - быть может, это и моральный акт – но на его необходимости Шопенгауэр, насколько мне известно, не настаивал.
      Фридрих Ницше (1844-1900) был немецким философом, поэтом, культурологом и филологом, чьи работы оказали глубокое влияние на современную философию. Ницше раскритиковал сосредоточенность английских утилитаристов на достижении величайшего счастья, заявив, что "Человек не стремится к счастью, это делает только англичанин". Ницше имел в виду, что достижение счастья своей конечной целью и смыслом своего существования "делает человека презренным". Эти "маленькие человечки", которые стремятся только к собственному удовольствию и здоровью, избегая любой опасности, напряжения, трудностей, вызова и борьбы, достойны презрения. Вместо этого Ницше предлагает осознавать ценность того, что сложно, чего можно заслужить только борьбой, трудностями и болью. Он призывает стремиться к культуре, которая ставила бы более высокие и трудные цели, чем "простое счастье". В качестве образца Ницше описывает утопическую фигуру "последнего человека" как своего рода мысленный эксперимент против утилитаристов и искателей счастья. Он советует рассматривать позитивную ценность страдания и несчастья, которые создают все ценное в жизни, включая все высшие достижения человеческой культуры, не в последнюю очередь философию.
      Кому нравятся идеи Ницше, то пожалуйста, пользуйтесь. Только я думаю, что стремиться к несчастьям, пусть даже во имя культуры и философии, для человека противоестественно. Несчастий и без того всем хватает. Мы же взялись говорить о природе счастья. Так что, Ницше нам интересен только как пример необычного подхода к проблеме.
    Герберт Маркузе (1898-1979) был немецко-американским философом, социологом и политическим теоретиком. В своем эссе 1937 года "Позитивный характер культуры" он предполагает, что культура порождает напряженность в структуре общества, и в этом напряжении может быть брошен вызов существующему социальному порядку. Если она, культура, отделит себя от повседневного мира, потребность в счастье перестанет быть внешней и начнет становиться объектом духовного созерцания. В "Одномерном человеке" он показывает, что нынешняя система претендует на то, чтобы быть демократической, но является авторитарной по своему характеру, поскольку лишь немногие люди диктуют представления о свободе, позволяя покупать только определенные варианты счастья. Далее он приходит к выводу, что концепция о том, что "счастье можно купить", является психологически разрушительной.
    То есть Маркузе говорит о важнейшей проблеме современности, где личности навязываются определенные ценности и стандарты. Это касается, в том числе и счастья, которое определяется некими показателями. Вот вам и культура, ради которой Ницше предлагает жертвовать собственным счастьем. В этой связи, нам тем более необходимо осознать природу счастья, чтобы ответить хотя бы на вопрос, может ли счастье в современных условиях не зависеть от диктатуры «системы».
      Виктор Франкл (1905-1997) был австрийским неврологом и психиатром. Франкл утверждал, что характерной чертой американской культуры является то, что снова и снова человеку приказывают "быть счастливым". Но к счастью нельзя стремиться; оно должно наступить само. У человека должна быть причина "быть счастливым". Философия Франкла вращалась вокруг акцента на ценности страдания и ответственности перед чем-то большим, чем "Я".
    Таким образом, Франкл определяет счастье как некий социальный феномен. Как по мне, то в этом он прав. Подлинное счастье, действительно, не может быть свободно от общества, как и сам человек, по крайней мере, современный. Однако такое созидательное счастье, доступно далеко не всем. И насколько оно предпочтительнее других способов достижения высшего блага, например, в сравнении с любовью к Богу, остается под вопросом.
    Роберт Нозик (1938-2002) был американским философом, профессором Гарвардского университета. Он наиболее известен своей политической философией и мысленными экспериментами. В мысленном эксперименте "Машина опыта" (1974) он критикует гедонистические представления о счастье на основе повседневной реальности, и отдает предпочтение моделируемой реальности, которая обеспечивает неограниченное наслаждение.
      Конечно, иллюзии и фантазии способны приносить человеку неизъяснимые удовольствия. Собственно, этому и обязан человек своей эволюцией, когда эмпатия предопределила его способность обожествлять природу, а имея дело с мистическими сущностями, мифами и ритуалами, он обрел умение мыслить. Но получив «дар» рационального мышления, человек утратил способность пребывать в волшебном мире призраков и грез. Тем не менее, идея моделируемой реальности близка «креативной философии», и потому я зачисляю этого Нозика в свои союзники.
      Мишель Онфре (1959 г.р.) - французский писатель и философ с гедонистическим, эпикурейским и атеистическим мировоззрением. В своем «Манифест гедониста" Онфрей утверждает, что политическое измерение гедонизма простирается от Эпикура до Джона Стюарта Милля, Джереми Бентама и Клода Адриана Гельвеция. Политический гедонизм направлен на создание величайшего счастья для как можно большего числа людей. Онфрей определяет гедонизм "как интроспективное отношение к жизни, основанное на получении удовольствия самому и доставлении удовольствия другим, без причинения вреда себе или кому-либо еще".
      В словаре «Интроспе́кция или самонаблюде́ние» — это метод психологического исследования, который заключается в наблюдении собственных психических процессов без использования каких-либо инструментов или эталонов. Сдается мне, что данный «политический гедонизм» – это как раз то, что прежде называлось добродетелями. Сразу видно, что этот Мишель большой атеист, на котором нет креста, предостерегающего от безбожного плагиата.
      Должен заметить, что в этом обзоре упомянуты не все философские концепции счастья. Здесь нет, например, учения Спинозы, произведение которого мы рассматривали в настоящей статье. Однако берусь утверждать, что все остальные доктрины и теории мало что добавляют к приведенным здесь. Так что, теперь я со спокойной совестью могу изложить свои соображения о природе счастья.
   3.
      Как, наверное, вам уже известно «креативная философия» исходит из представления о том, что животворящей энергии Вселенной свойственны принципы творчества и красоты. К их числу относятся такие принципы как «принцип преодоления», «принцип новизны», «принцип преемственности (инерции)» и др. Главным в их системе является «принцип дополнительности (любви, гармонии)». Все эти принципы проявляются уже при сотворении первой частицы материи и, соответственно, во всей последующей ее эволюции. Поэтому мы можем утверждать, что творческая энергия разумна, и, по сути, является Богом, который, по словам Энштейна, «не мыслит, но творит» все сущее. То есть, творческая энергия и есть тот самый вездесущий святой дух, который организует материю в целях достижения гармонии в мире. Надо полагать, эта же творческая энергия организует и разум человека. Именно ее-то и называют душой. Соответственно, разуму должны быть присущи креативные принципы первородной энергии, а самого человека следует представлять как творческий процесс. Целью этого процесса, очевидно, является достижения некоего совершенства, которое мыслимо лишь в гармонии с внешним миром, что, очевидно и является высшим благом для человека. Таковое благо мы и называем счастьем. Отсюда ясно, что человек в норме должен быть счастливым. И значит, прав классик, изрекший «человек создан для счастья, как птица для полета».
    Однако, как мы знаем, счастью человека препятствуют множество факторов. Некоторые из них приведены выше. Другие авторы называют иные, в том числе дурные привычки, негативные установки, опыт прошлых неудач, информационный шум, навязанные стереотипы, завышенные ожидания, мнимые потребности и т.д. М. Литвак, например, говорит, что путь к счастью нам преграждают «страх, зависть, чувство вины». Б. Паскаль учит: «Суть несчастья в том, чтобы хотеть и не мочь». А если верить Достоевскому, то счастью подчас мешает само счастье. Иначе как можно понять его тезис: «Если хотите, человек должен быть глубоко несчастен, ибо тогда он будет счастлив. Если же он будет постоянно счастлив, то он тотчас же сделается глубоко несчастлив».
    Словом факторов, отрицающих возможность счастья так много, что кажется, будто счастье человека - вещь недостижимая. Но ведь и болезнетворных микробов так много, что вероятность жизни человека ничтожно мала. Тем не менее, разум человека, которому подчиняется наш организм, находит средства борьбы с болезнями. Это позволяет верить в творческую силу нашего разума, особенно с учетом свидетельства Хун Цзычена: «Все радости и несчастья людей созданы их собственными мыслями».
    И впрямь, иные высказывания известных мыслителей заставляют оптимистично смотреть даже на несчастья. Например:
    «Двумя обычными причинами несчастия людей являются, с одной стороны, незнание того, как мало им нужно, чтобы быть счастливыми, а с другой — мнимые потребности и безграничные желания» (К. Гельвеций)
   «Несчастья приносят ужасную пользу: они поднимают душу, возвышают нас в собственных глазах». (А. Герцен)
    «Бывают такие жизненные ситуации, в которых несчастье дает право на бессмертие». П. Буаст
    «Лишь несчастья учат глупцов благоразумию». (Демокрит)
    «Без несчастий люди скучали бы. Горе захватывает сильнее, чем радость». (Э. Рей)
    «Нет человека более жалкого, чем тот, которому не дано было испытать несчастья». (Д. Тейлор)
    «Именно в несчастье человек обретает множество друзей. Быть наперсником счастья удел и добродетель немногих». (А. Моруа)
   «Кто сам считает себя несчастным, тот становится несчастным». (К. Гельвеций)
   «Несчастные имеют более верное и точное представление о счастье». (А. Вампилов)
   «Нередко несчастье — это инструмент, с помощью которого Бог придает нам более совершенную форму». (Генри Уорд Бигер)
   Подобных высказываний так много, что создается устойчивое впечатление, будто сами несчастья не настолько страшны, как его малюет наше воображение, а в некоторых случаях оно даже необходимо. Вот и в креативной философии мы рассматриваем несчастья как природный механизм понуждения человека к творчеству. И в этом смысле, очевидно, прав Горация, говоря: «Несчастье имеет свойство вызывать таланты, которые в счастливейших обстоятельствах оставались бы спящими».
    И все же, нашей темой не является апология несчастий. Мы взялись говорить о счастье, и потому воспользуемся цитатой Пушкина: «Говорят, что несчастие хорошая школа, может быть. Но счастье - есть лучший университет».
      Поэтому вернемся к нашему утверждению о том, что согласно представлениям «креативной философии, человек – есть творческий процесс. Целью этого процесса является красота, или высшее благо, то есть то, что мы называем счастьем. Но красота – понятие субъективное, и потому представление о ней, также является творческим процессом, который подчиняется тем же креативным принципам, как и само творчество. Отсюда следует, что и благо счастья – есть результат нашего творчества. То есть, получается, что у счастья творческая природа. И тогда понятно, почему счастье – столь неопределенная категория, и почему у каждого человека есть свои представления об этом особом душевном состоянии.
    Вместе с тем, мы привыкли мыслить счастье, как некую встроенность в такие жизненные условия, при которых мы можем получать максимальное удовлетворение своих потребностей и как результат, удовольствия от жизни. И мы также знаем, что это зависит от наших усилий, от нашей созидательной деятельности, то есть от нашего творчества. Но, как мы убедились, все философы едины в том, что одного комфорта и материального благополучия для ощущения счастья недостаточно, а по мнению многих мыслителей это даже препятствует счастью.
      Очевидно, вопрос о счастье состоит не в том, счастлив ты или нет, а в том умеешь ли ты быть счастливым? Значит, счастье следует понимать как своего рода искусство. Но в искусстве, как известно, нет пределов совершенства. Вот, почему в известной оперетке мы слышим простую истину: «Счастье не бывает полным. Обязательно какого-нибудь пустячка недостает». Впрочем, и этот феномен вполне объясним, исходя из принципов творчества. Ведь в их системе есть «принцип прямолинейного восхождения», который предусматривает бесконечное движение к совершенству. С него-то мы и начнем наше тестирование идеи счастья на предмет его творческой природы.
1.    Творческий принцип «прямолинейного восхождения» — Геометрически, всякое отклонение от прямой линии предполагает ее завитие в некую спираль с ее конечной точкой. Так и в творческом процессе отклонение его развития от направления к совершенству способно приводить в точку небытия, и потому не может быть благом. Между тем, среда обитания человека создает множество препятствий на пути к счастью. Такими препятствиями могут быть не только факторы физического, материального порядка, но и различные поля тяготения в виде соблазнов, социальных влияний, страхов и прочее. Однако, это не отменяет самого стремления к линейному восхождению в направлении идеала. Таким образом, путь к счастью предполагает наименьшее отклонение от идеалов красоты и нравственности. Отсюда понятны слова Эпиктета, учившего: «Люди только потому несчастны, что не живут согласно с законами правды и добра. Часто люди не понимают этого и думают, что они несчастны по другим причинам. — Я несчастен, — говорит один, — потому что я болен. Неправда, ты несчастен потому, что не переносишь терпеливо своей болезни. — Я несчастен, потому что я беден, — говорит другой. — А я — оттого, что у меня злые родители. — А я — оттого, что Цезарь не благоволит ко мне. Так говорят люди. Но все это неправда — они несчастны только потому, что живут не так, как велит им разум».
Только прямая линия предполагает бесконечное движение в пространстве к недостижимой звезде, что подразумевает вечность. Вот и для ощущения счастья совершенно необходимо верить в его бесконечность. Ведь всякое помышление о смерти может оказаться тем самым «пустячком», которое способно омрачить счастье. Так что, восхождение к счастью обязательно связано с верой в силу творчества, способную преодолевать негативные влияния и факторы. Отсюда возникает необходимость следующего креативного принципа, «принципа преодоления».

      2.«Принцип преодоления» — Как было сказано, на пути к счастью приходится преодолевать множество препятствий. Помехами здесь могут быть самые элементарные жизненные неудобства, бытовая неустроенность, недостаток средств существования, агрессивная социальная среда, даже погода. Для преодоления всех этих обстоятельств, человек в большинстве случаев прибегает к творчеству. Он строит дом, налаживает быт, сажает сад, носит одежды и т. д. Но не менее серьезными противниками нашего счастья являются факторы идейного или психологического характера, порожденные социумом и больше нашим мышлением с его склонностью к диалектическим отрицаниям. К числу последних относятся, например, «эффект привыкания», «феномен отложенное счастье», «эффект негативного смещения» и другие из упомянутых выше. Борьба с подобными агентами также носит творческий характер, когда мы можем призвать себе в помощь знания из психологии, опыт духовных практик, а также кое-что из философских учений. То есть, творческая природа счастья позволяет превращать в благо все то, что не является настоящей бедой. Так что, такие трагедии, как прыщ на носу, не должны отравлять человеку существование. Но даже если никакие реальные причины не угрожают счастью человека, он склонен сам их придумывать и даже реально создавать, часто не отдавая себе в этом отчета, подсознательно. Дело в том, что победы над жизненными трудностями помогают человеку обрести уверенность в своих силах, побороть страхи и сомнения, способные отрицать всякое наслаждение. И как мы уже говорили, человеку необходимо верить в отсутствие границ и времени счастья, и значит, верить в свое бессмертие. Между тем, человеку дано знать о неизбежности физической смерти. Однако во власти человека попрать смерть и сохранить отпечаток своей личности в веках с помощью творчества. Значение «принципа преодоления» в представлении человека о счастье хорошо показано у Веллера в его «теории максимального усилия», где писатель-философ доказывает, что без элемента преодоления счастье неполноценно, и сам факт победы над трудностями жизни является важнейшим условием ощущения счастья.

      3.«Принцип новизны» — Счастье немыслимо без новых впечатлений, ощущений, новых открытий, знаний, решений, без смены эмоций и настроений. Однообразие угнетает человека и способно повергать в самые негативные состояния. И это понятно, поскольку однообразие сравнимо со смертью. Человек тяготится однообразием. Подсознательно он стремится вырваться из его вериг. И это иногда становится причиной его бунта, необдуманных поступков, конфликтов, семейных ссор. Возможностью смены обстановки и условий жизни определяется степень свободы человека. А ведь в свободе люди нередко видят истинное счастье. Именно поэтому человека манят путешествия, привлекают новые открытия, произведения искусств и даже приключения. Новизна часто сулит человеку новые наслаждения, ощущения, удовольствия. Однако, как мы знаем, соблазны новизны способны обманывать человека. Прельщенный новизной человек нередко попадает в драматические и даже трагические ситуации. В поисках новизны человек может утратить истинные ценности, лишиться семьи, предать любовь и даже потерять будущее со всеми его возможностями счастья. Таким образом, новизна, будучи важным и необходимым элементом счастья, в то же время очень опасный его инструмент. Поэтому в обращении с новизной следует учитывать творческий «принцип рациональности».

      4.«Принцип рациональности» - Наверное, далеко не все готовы считать рациональность важной составляющей счастья. Многие мыслят счастье как некую череду удовольствий, состояние беззаботного блаженства, опьянения, эйфории. Между тем, рациональность часто ассоциируется с трезвым расчетом, прагматизмом, холодным рассудком, практичностью. Однако философы предлагают понимать рациональность как мудрость, благоразумие, трудолюбие. Без этих регуляторов творческого процесса настоящее счастье столь же маловероятно, как сочинение хорошей музыки, спортивные достижения или научные открытия. Это, конечно, не означает, будто счастью присущи планомерность, дисциплина, подчинение протоколу и инструкциям, и будто счастье обходится без душевных треволнений, вдохновений, экзальтации, сильных переживаний и эмоций. Разумеется, счастью не чужды душевные порывы и стихии чувств. Однако, как мы знаем, в поисках счастья человек нередко стремится добывать его с помощью различных сильных средств, в том числе алкоголя и наркотиков. Иные безумства, действительно, возносят человека на пик удовольствий, доставляют ему минуты радости и восторга, позволяют испытать миг блаженства. Но, как правило, скороспелое счастье, головокружительные поступки и азартные игры с жизнью способны вознести дух человека лишь на очень короткое время, после чего наступает период похмелья, опустошения, а порой и падения с неизбежным раскаянием. Не зря же усилия по извлечению мимолетного счастья зачастую выглядят глупыми, нелепыми и даже преступными. Иные страсти и услады травмируют человека, приводят к душевным и физическим страданиям. Если истинное счастье представляет собой творческий процесс, то это означает, что счастье следует созидать, что необходимо уметь его творить, и даже взращивать из некоего семени первобытного блага от нежных робких побегов добра до могучего дерева, под сенью кроны которого таится возможность отдыха и блаженства. И в этом искусстве, искусстве быть счастливым, вполне уместны тренировки, духовные практики и особые знания.

   5.«Принцип разнообразия и непохожести» — Общеизвестно, что человек несвободен от общества. Особенно это заметно в наше время, когда человеку навязываются не только потребности, стандарты поведения и модели жизни, но и образы мысли с их системой ценностей и мировоззрением. Некоторые идеологи считают, что эта практика тем более характерна для потре***ельского общества, отмечая, что вещный фетишизм приводит к обесцениванию индивидуальности, стирает естественные особенности личности, выстраивает иерархию статусов. Существуют даже образцы счастья. Согласно этим образцам, счастье ставится в зависимость от успеха в области приобретения денежных знаков, способных обеспечить комфортный быт и престижные блага. Таким образом, счастье становится понятием относительным, и человек, сверяя свое счастье с «образцами и стандартами счастья», редко бывает удовлетворен результатами тестирования. Притом даже если все показатели такого сравнения указывают на то, что он теоретически должен быть счастлив, он, прислушиваясь к себе, может этого не ощущать. И это потому, что счастье, будучи творческим процессом, личностно, индивидуально. Если, например, человеку нравится писать стихи, вовсе не обязательно, что он будет с тем же удовольствием рулить дорогим автомобилем. Словом, относительность в представлении о счастье современного человека очень мешает ему осознавать свое счастье. Однако и в рыночных отношениях, где счастье – предмет купли продажи, все не так уж безнадежно. Как показывает практика, для потре***ельского общества характерно изобилие товаров и услуг. А это в свою очередь предполагает разнообразие спроса и предложения. Правда есть мнение, будто у потре***ельского общества притупляется вкус к творчеству. Но это, разумеется, чепуха. Как раз разнообразие товаров и есть доказательство потребности общества в творчестве. Ведь творчество не сводится к созданию произведений искусств. Главная задача творчества это как раз созидание самого человека. Разнообразие товаров позволяет человеку не только выразить свою индивидуальность, но и быть разнообразным в жизни. Изобилие, приложенное к демократическим и либеральным завоеваниям, в конечном счете, приведет к тому, что человек осознает ценность творческой индивидуальности, где одним из ключей к счастью будет признана непохожесть, безотносительность подлинного, личностного счастья. Не это ли имел в виду Маркиз де Кондорсе, советуя: «Наслаждайтесь своей собственной жизнью, не сравнивая ее с жизнью других».

      6.«Принцип целесообразности» — Как мы уже говорили, подлинное творчество подразумевает восхождение к некоему идеалу. И если суть счастья – творчество, то у него должна быть цель, где предмет творчества достигает своего совершенства. Предметом творчества для достижения счастья человека обычно являются некие внешние условия, которые человек в силах изменить или создать. Предполагается, что в новых условиях человек станет другим, то есть счастливым. Но многие мудрецы солидарны с У. Диснеем, заявившим: «Счастье - это состояние души. Оно зависит от твоего взгляда на вещи». Поэтому, имея целью сотворение условий для счастья, человеку необходимо самому стать предметом собственного творчества. Заметим также, что достижение намеченных целей не всегда удовлетворяет человека. В творчестве это обычное дело. К тому же сама цель бывает обманчивой. Вдобавок, получение желаемого нередко разочаровывает человека, поскольку в мечтах оно было гораздо краше и привлекательнее. И это придавало человеку сил и творческой энергии. Это его организовывало и мобилизовало. Доставляло ему минуты радости от осознания содеянного. То есть, мы здесь имеем дело со знакомым нам «эффектом предвосхищения счастья». В итоге же человеку приходится признать, что на самом деле он был более счастлив в процессе восхождения к идеалу. Жаль только, что здесь счастье ретроспективно. Куда как разумнее осознавать счастье в процессе его творения, имея путеводную мечту и зная при этом, идеал, строго говоря, недостижим. В этой связи стоит заметить, что при движении к идеалу хороши далеко не все средства. И если мы признаем источником счастья творчество, то жертвовать его принципами отнюдь нецелесообразно. В этом случае это будет уже и не творчество, да и сама мечта как идеал девальвируется. И тогда с высоты своих сомнительных достижений ощущение счастья невозможно даже ретроспективно. Говорят, перед смертью Наполеон воскликнул: "Боже, да был ли я счастлив хоть два часа в своей жизни?»

      7. «Принцип восхождения от сложного к простому» — Творчеству присущ один удивительный парадокс. Суть его в том, что самое сложное создать простое. Как выразился поэт Симонов: «Чем проще сказано, тем лучше». Вот и счастье не может быть сложным. Да, оно – есть нечто наивысшее и прекрасное, что может происходить с человеком, но если оно сложное, тяжелое для уразумения или ощущения, то человек, пожалуй, откажется от него, как от некоего утомительного бремени. Счастье представляется человеку лучшим вариантом разрешения всех его проблем и трудностей. То есть, само по себе счастье это достаточно простое чувство. Зато путь к счастью таит и подразумевает те самые трудности и проблемы, в которых заключается вся сложность счастья. То есть, сложность мешает счастью, подразумевая препятствия, и даже отрицает его. Но, как мы уже говорили, само творчество является благом, а значит, и условием для счастья. Известно также, что, все сложное состоит из простых элементов. Соответственно, у человека есть все основания, преодолевая сложности на пути к грядущему счастью, приходить к осознанию счастливых моментов в настоящем. И, например, мечта о полете на Луну, никак не должна портить человеку удовольствие от похода в лес. Так что, видимо, прав Г. Кейн, говоря: «Успех - это не ключ к счастью. Счастье - это ключ к успеху. Если вам нравится то, чем вы занимаетесь, вы будете успешны».

      8.«Принцип преемственности (инерции)» — Напомню, нашей задачей является вовсе не уяснение всех аспектов и механизмов счастья, а доказательство того, что оно есть творческий процесс. Поэтому, говоря о «принципе преемственности» в достижении счастья, мы ограничимся наиболее ярким его проявлением – памятью человека. Ведь память это основа сознания и мышления личности. Каждое прожитое мгновение немедленно уходит в область прошлого, где становится достоянием памяти и может стать объектом осознания. По сути, память созидает личность, формируют ее характер, влияет на восприятие действительности, образует формы поведения, оставляет отпечатки прошлого в нашем облике. Иные воспоминания нас могут радовать, доставлять нам удовольствия, а иные способны нас угнетать, мучить, отравлять нам жизнь. Воспоминания могут быть даже невыносимыми, несовместимыми с жизнью, разрушительным фактором для нашего организма и психики. То есть, память с ее тенями прошлого может делать человека глубоко несчастным. Иные призраки прошлого, вообще способны отнимать или оспаривать у человека право на счастье. В религии даже есть понятие о покаянии, об искуплении греха и о грехе несмываемом. Все это делает счастье явлением социальным, где право на счастье обусловлено нравственными установками и моральными нормами. К их числу относятся, например, представление о чести, о долге, о достоинстве, о приличиях, о человеческом предназначении и пр. Разумеется, подобные нормы необходимы обществу и не менее человеку, регулируя его поведения, указывая ему пути возвышения духа. Но вместе с тем все эти условности значительно усложняет доступ к счастью. Ведь нравственные критерии имеют свои идеальные образцы, сверяя с которыми свое поведение и поступки, человек редко остается удовлетворен. А через то, его право на счастье может выглядеть сомнительным. Притом, оставаясь в прошлом, проступки, прегрешения и ошибки уже не могут быть исправлены. И подчас это кажется приговором и даже запретом на право быть счастливым. Однако, мы утверждаем, что счастье есть творческий процесс. А в творчестве, как известно, художник по возможности исправляет неудачную картину или вообще замалевывает холст. Так что, признание счастья творчеством дает нам право корректировать наши воспоминания, украшать их и менять отношение к ним, перелицовывать интерпретировать события в позитивном свете, и даже удалять иное из памяти, как это делает сочинитель, сжигая неудачные страницы рукописи. То есть, мы рассматриваем жизнь человека и человека как творческий процесс, где человек в состоянии оставить в памяти все лучшее, на основе чего он способен созидать лучшее в себе, и через то свое счастье. В этом контексте становится понятной фраза Христа, которую он адресует ученику, желающему похоронить отца: «Иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов». Примерно то же поучение мы находим у античных мудрецов: «mortuus, mortua vivere vivit». «Мертвое — мертвым. Живое — живым».

      9.«Принцип таинства» — Говорят, знания множат скорби. С этим трудно не согласиться, особенно имея в виду те, из знаний, которые способны отравлять нам существование и помыслы. Некоторые знания, как мы уже отмечали, неплохо бы вообще вытравить из нашего сознания. К таким знаниям относится знание о неизбежности старости и смерти. Но даже те знания, которые мы считаем нужными и полезными, подчас мешают нам удивляться жизни, благоговеть перед чудесами природы и тайнами ее творений, верить в волшебства этого мира и искать покровительство мудрого и доброго Бога. Когда человек не знал, что облака — это просто пар, он наверняка восхищался грандиозными горами в небесной синеве, их величием и красотой, изумлялся их невесомостью и мечтал достигнуть их, как это делают птицы. Оказавшись в лесу, такой человек воображал лес живым организмом, с непостижимым разумом, с незримыми сущностями. Словом, таинство способно очаровывать человека, манить, давая простор его иллюзиям и фантазиям, и, соответственно, пробуждать в нем творческие силы, то есть те самые творческие силы, которые, как мы считаем, необходимы для счастья. Именно тайны увлекают человека на путь дерзаний, открытий, поиск истины, и как ни странно, эти же тайны приводят к обретению знаний, которые способны опечаливать человека своей прозаичностью. Впрочем, таинства мира неистощимы. И человек, несмотря на развитие науки, вполне может найти то непознанное, что способно его восхищать и воодушевлять. Тем более, что знать все не в человеческих силах. Кроме того нашему мышлению свойственна диалектичность, что определяет сомнения в знаниях и требует все новых. Тут на нашей стороне, например, Радищев, заметивший: «Чем выше человек восходит в познаниях, тем пространнейшие открываются ему миры». Так что, «таинство», будучи необходимым элементом творчества, остается одним из ключей к счастью.

      10.«Принцип дополнительности, гармонии, любви» — Говорить о роли любви в счастье человека, пожалуй, излишне. Напомним лишь, что речь идет не только о любви человека к конкретному лицу, но и о любви в широком смысле как способности к сопереживанию прекрасного в мире. Добавим к этому, что все перечисленные выше принципы счастья, теряют свою способность открывать заветные его врата без этого главного ключа первозданного блага. Любовь альфа и омега гармонии, без которой творчество счастья просто немыслимо, да и бессмысленно. Предположив, что человек счастлив в ненависти, мы немедленно приходим к извращению всех творческих принципов, и в этом случае счастье уже не может быть благом, хотя бы потому, что его продуктом является зло. Кстати, любовь, как и счастье, человек вполне способен и даже должен в себе взращивать, подобно тому, как взращивают плодоносное дерево. Ведь будучи, главным ключом к творчеству, любовь сама по себе есть творчество, творчество нашего разума, и значит, она подчиняется творческим принципам.
    Впрочем, о любви можно говорить много и даже бесконечно. Но делать это бессмысленно, поскольку об этом, всеми признанном, источнике счастья уже сказано бесконечно много. Мне же представляется важным пояснить суть «принципа дополнительности». Если коротко, он сводится к тому, что все в мире взаимосвязано через этот принцип. Каждая сущность дополняется другими сущностями посредством обмена энергиями. Без этого она не может существовать. Но сущностью этой может быть и атом, и клетка и живой организм, и планета, и человек. Это как раз то, что философы называют монадой, но очень невнятно определяют этот элемент гармонии. А причиной тому является то, что философы пытаются определить монаду, исходя из самой монады. Но так монада не определяется. Определяет ее то, что ее дополняет и тем актуализирует. Мы, например, не может определить, что такое планета, исходя из самой планеты. Ее сущность выясняется через представление о космосе, звездах, планетных системах. То же и человек. Его сущность выражается через то, что его дополняет. Этими дополнениями могут быть общество, коллектив, семья, потомство; также дополнением человеку служит его собственность, денежные средства, вещи; дополнением разума индивида является мышление, во многом определяющее интересы личности, его работу, его творчество. Но вот, что интересно, всякое дополнение монады диалектично. То есть, дополнение требует от участника гармонии максимальной творческой энергии. И пока это происходит, монада отвечает условиям логоса. Но если энергия монады истощается, то дополнение начинает ее отрицать. Эти отрицания способны приводить к смерти монады. Отсюда понятен механизм «понуждения к творчеству». То есть то, что дополняет человека, постоянно требует от него творческой отдачи. Чем более творчество человека позволяет ему достигать гармонии с окружающим миром, тем выше его вероятность его счастья. Но чем менее деятельность человека созидательна и творчески неполноценно, тем сильнее дополнения и внешняя среда будет оказывать на него негативные воздействия, что и проявляется как несчастья. Думаю, это лишний раз доказывает жизненную важность творчества и творческую сущность счастья.
 

ИТОГИ КОНКУРСА «ГОД ДРАКОНА»

(Дейтерий)
  60  Год дракона  2023-12-11  4  5000
Уважаемые авторы,

Подведены итоги КОНКУРСА «ГОД ДРАКОНА» Жми сюда.

Гран-при завоевала Юлия К Жми сюда, Поздравление Горыныча Жми сюда - 68 баллов (от участников конкурса - 36 баллов)
I место primo Жми сюда, Я вам понравлюсь! Жми сюда - 58,
II место КсюХа Жми сюда, Зелёный трёхголовый исполин Жми сюда - 58,
III место Gameboy Жми сюда, Приручение дракона Жми сюда - 56.

Приз за самое полезное для читателей поздравление получает Сергей Е. Жми сюда, Дерябнем за год Дракона (ТОСТ) Жми сюда

Приз за лучшую рецензию Жми сюда получает Неразговорчун Жми сюда, Re: Поздравление Горыныча Жми сюда

Начиная с 4-го, места произведений-участнков распределились так:

4. Сергей Е. Жми сюда, Дерябнем за год Дракона (ТОСТ) Жми сюда - 52
5. Олег Индейкин Жми сюда, Дракон для жены Жми сюда - 50
6. Юрий Десяткин Жми сюда, Поздравление Дракона с Новым Годом Жми сюда - 50
7. Камикадзе Жми сюда, Лети, дракон! Жми сюда - 48
8. Игорь Мальцев Жми сюда, У дракона… Жми сюда - 46
9. Ильх Жми сюда, Мы в Новый год на лучшее надеемся Жми сюда - 44
10. Клементина™ Жми сюда, Поздравление с годом Дракона 2024 Жми сюда - 44
11. Заколебаба Жми сюда, Ты давай, Дракон, скорее Жми сюда - 43
12. Манюня Леско Жми сюда, Драконий год, приветствуем тебя!.. Жми сюда - 43
13. Тарасыч Жми сюда, Предновогодние порошки Жми сюда - 42
14. Кузьма Швеллер Жми сюда, Дракон в законе Жми сюда - 41
15. Pilot Жми сюда, На год Дракона Жми сюда - 40
16. Люся Лагутина Жми сюда, Есть предложение Жми сюда - 38
17. Wova Жми сюда, Как правильно встретить год дракона Жми сюда - 37
18. САХ Жми сюда, Дракон и ми(л)фы Жми сюда - 35
19. Уралочка🎀 Жми сюда, С нетерпеньем ждём, хороший Жми сюда - 35
20. Дейтерий Жми сюда, Шуточная песня на Год дракона Жми сюда - 35
21. Izverg Жми сюда, Пятый всратый Жми сюда - 34
22. Варвара Г. Жми сюда, С зеленым Змеем Горынычем! Жми сюда - 33
23. раб Божий-прохожий Жми сюда, Год Дракона - новогоднее Жми сюда - 33
24. Митюнюшка Жми сюда, Матёрый симпапут Жми сюда - 31
25. Вадо Жми сюда, Поздравление поэтам в Год Дракона Жми сюда - 31
26. Хм Жми сюда, Что год грядущий нам готовит Жми сюда - 20
27. Gapon Жми сюда, Коллаж разделанный Жми сюда - 9

Большое спасибо всем участникам конкурса и поздравления победителям!

И, конечно, выражаю искреннюю благодарность Gameboy Жми сюда и САХ Жми сюда за участие в финансировании этого конкурса.

Разложу призы, добавлю регалии, уберу номера из названий сегодня до вечера, конкурсные бонусы добавлю через неделю.
 

СТРАННЫЙ КУТЮРЬЕ ДЛЯ АФИНЫ

(Моголь)
  20    2023-12-02  8  758


Друзья мои, хочу вас порадовать новым философским опусом Моголя. Для тех, кого это не очень радует, я привожу скриншот из отчета о прочитанных произведениях:
Гость ХАЙДЕГГЕР и КРЕАТИВНАЯ ФИЛОСОФ 2023-11-29 23:53:11       84
   Гость ВЕЛЛЕР и КРЕАТИВНАЯ ФИЛОСОФИЯ 2023-11-29 23:53:10 67
Гость БЕРДЯЕВ и КРЕАТИВНАЯ ФИЛОСОФИЯ 2023-11-29 23:53:10 84
Гость ДИАЛЕКТИКА ДУХА И ЛОДОЧКА ДЛЯ 2023-11-29 23:53:10 89
Гость ВЕЛИКИЙ МОШЕННИК ДОКТОР ФРЕЙД 2023-11-29 23:53:10 94
Гость ПЛАТОН МНЕ ДРУГ, НО АРИСТОТЕЛЬ 2023-11-29 23:53:10 95
   Гость ТАК Я ГОВОРИЛ С ЗАРАТУСТРОЙ 2023-11-29 23:53:10 113
   Как вы думаете, если прочтения сочинений насчитывает до сотни в секунду, нужны ли они широким массам? Вот и приходится Моголю напрягаться и идти навстречу читателям, желающим знать что почем.


    Как-то одна моя знакомая из тех, кто читает много художественной литературы, спросила меня, почему я занимаюсь философией, да еще пишу статьи, в которых указываю на ошибки известных или даже великих мыслителей? Мол, дело это неблагодарное, поскольку философией интересуются и понимают ее немногие, а критика ее светил вообще позволительна лишь избранным, выдающимся, и авторитетным ученым. Дескать, чтобы указывать на просчеты гениев, вначале следует самому стать гением.
    На это я ответил, что мне мои упражнения интересны, как может быть интересен анализ шахматных партий, как игра ума, как расследование преступлений в стиле Шерлока Холмса. А то, что гений я или не гений, мне вообще до лампочки. Пусть лучше гении поменьше заблуждаются в своих умозаключениях и теориях. Однако самому мне такой мой ответ показался слишком легковесным. Я даже почувствовал себя, вроде Буратино, сунувшим свой длинный нос в чернильницу под строгим взглядом Мальвины.
    Но случилось так, что вскоре за этим диалогом мне подарили книгу: «Мераб Мамардашвили. Введение в философию» Издательство «КоЛибри» 2023г.»
    О философе Мамардашвили я кое-что слышал, главным образом в связи с событиями «перестройки», но с его трудами знаком не был, и это неудивительно, поскольку, как сказано в Википедии: «Своё философствование М. К. Мамардашвили иногда называл «сократическим», имея в виду не только диалогичность, но и то, что он не оставил письменного наследия. Вместе с тем, он читал много лекций в университетах Советского Союза и за рубежом. При жизни его работы почти не публиковались «по идеологическим соображениям».
      Тем не менее, Мамардашвили считается выдающимся философом современности, в Тбилиси ему установлен памятник за авторством Э. Неизвестного, а в моих руках оказалась книга, представляющая собой собрание его лекций.
    Разумеется, я поспешил ознакомиться с книгой. Я прочел две главы, и вдруг понял, что не могу читать дальше. Мне мешало острое и непреодолимое желание высказаться по поводу прочитанного. Это вернуло меня к вопросу моей знакомой. И вот тогда я, наконец, осознал природу того позыва, который заставляет меня заниматься критикой иных авторитетных философов. Припомните сказку «Новое платье короля» и мальчика, выкрикнувшего: «А король-то голый!» Точно так же и я, при виде того, как «царицу наук» очередной портной обряжает в одежды отнюдь не приличествующие богине мудрости и знаний, Афине, не могу заставить себя благоразумно промолчать и безропотно принять мнение толпы.
   Однако к делу.
1.
    Свою «лекцию № 1» Мамардашвили начинает с обычного для философа вопроса: «Что такое философия?». В этом, конечно, нет ничего странного. Странно выглядит то, что зачастую философы пытаются дать собственное определение своей науке. И тогда получается, что занимаясь философией более двух тысяч лет, философы до сих пор не договорились, чем же они, в сущности, занимаются.
    «Приступим к историко-философскому введению, - говорит Мамардашвили. – Такое введение нельзя сделать без понимания самого факта философии, без понимания, что такое философия, зачем она, и как это случилось, что люди философствуют?»
    Казалось бы, самое время заглянуть в словарь, где сказано:
    «Филосо́фия — особая форма познания и система знаний об общих характеристиках, понятиях и принципах реальности (бытия), а также бытия человека».
    Однако вместо этого наш лектор вдруг предложил определить, «что такое философия», с помощью интуиции и заявил, что это вполне возможно.
      Я тоже думаю, что это возможно, но зачем же это нужно? Ведь, как известно, в интуиции ведущую роль играют полученные знания, сведения и опыт. Если соответствующих знаний нет в разуме, то никакая интуиция не поможет. Зато любой школьник, знакомый с изречениями, вроде «Не рой другому яму», отличит это мудрое поучение от сказки про колобка. С другой стороны, иной малограмотный человек, говоря «нет худа без добра», то есть, размышляя о неких принципах реальности, может и не знать, что он философствует. Бесспорно, есть и такие, кому кажется, будто он философствует, а на самом деле мелет чушь, подобно Журдену, полагавшему, что говорит стихами. Впрочем, сам Мамардашвили, видимо, не из таких, ибо утверждает, что сразу узнает подлинную философию там, где, по его словам,
      «… выполняются некие самостоятельные акты мышления, в которых мы не чувствуем какой-либо ритуальной или священной окраски, то есть не можем их отнести к мифу и ритуалу, а относим их сразу же к автономной мысли или теоретической мысли и называем эту мысль философией, или мудростью».
    - Эге, - подпрыгнул во мне сорванец из сказки про одураченного короля. - Если акт мышления не относится к мифу или ритуалу, то это и есть философия!?
      То есть, когда Журден говорит: «Одеваюсь я теперь, как одевается знать, и мой портной прислал мне шелковые чулки, до того узкие, — право, я уж думал, что мне их так никогда и не натянуть», то это означает, что он философствует. Ведь он совершает акт мышления, никак не связанный с мифом или ритуалом.
    В связи с этим, я снова спрашиваю, зачем нужен этот сомнительный подход к уяснению сущности философии? Быть может, автор предлагает нам начать с азов любомудрия, чтобы разрушить старые представления об этой науке и на их руинах воздвигнуть здание какой-то новой «формы познания»? Тогда он, действительно, подобен Сократу… но что, если Журдену?
    Во всяком случае, понятно, что мифы для нашего мудреца являются главной антитезой философии. Но тогда неплохо бы знать, что он понимает под мифами?
    «Миф – это некие знания, - поясняет наш лектор, - некие организованные способы поведения человека – не практические, а духовные… Миф – это упакованная в образах, метафорах многотысячелетняя коллективная и неименная традиция… Таким образом, на уровне интуиции мы не только узнаем акт философствования как некий акт автономной, неритуальной мысли, но и узнаем его еще и потому, что с мыслью всегда связано имя, - философия в отличие от мифа индивидуально датируема».
    Теперь вам ясно, что наш философ подразумевает под словами «миф и традиция»? Мне как-то не совсем. Я, например, вижу мало разницы между мифом о богине Афина и героем пьесы «Мещанин во дворянстве». И то и другое, упакованные в образах и метафорах, сведения, притом духовные, художественные произведения. Разница только во времени их существования, а также в том, что авторы мифов древней Греции нам неизвестны, а автором упомянутой комедии является Мольер. Но насколько это принципиально? С другой стороны, образ Сократа вполне может быть придуман Платоном, то есть является мифическим. И, между прочим, существование платоновских «эйдосов» никак не доказано, чем они сильно смахивают на фантастические представления о реальности.
    Но еще менее понятно, зачем автор предлагал нам пользоваться интуицией, когда далее вдруг говорит:
    «Философия – есть определенный тип размышления, определенный тип текста, передаваемого другим… Когда мы говорим о философии, или теории, или мысли, мы говорим о занятии, связанном с проблемами… Миф, ритуал и так далее отличаются от философии и науки тем, что мир мифа и ритуала есть такой мир, в котором нет непонятного и нет проблем, а когда появляются проблемы и непонятное, тогда появляется философия и наука – иными словами, философия и наука есть способ внесения в мир непонятного».
    Вот оно. Что я вам говорил! Чем перед нами не Сократ, который проделывал примерно то же, когда доказывал собеседникам, что они не знают даже того, что он ничего не знает.
      Оказывается, философия – это то, что делает мир непонятным. Нам, например, не понятно, зачем пользоваться сомнительной интуицией, когда разработано ясное определение предмета философии. Но, как утверждает Мамардашвили, сотворение непонятного, как раз, есть задача подлинной философии. Отсюда получается, что настоящими мудрецами являются вовсе не те, кто ищет истину, или пишет философские словари, а тот, кто говорит нечто загадочное, сомнительное и, быть может, даже нелепое.
   Однако не спешите смеяться. В философии иная нелепость может запросто оказаться мудростью. Помните, «И гений – парадоксов друг».
    И ведь наш Сократ неожиданно прав. Это легко показать с позиций «креативной философии». Дело в том, что мы утверждаем, что разум, который присущ животным практически в той же степени, как и человеку, и мышление, которое свойственно только человеку, имеют разную природу. Разум основан на принципах логоса и творчества, а мышление подчиняется принципам диалектики, где одним из ведущих законов является закон «отрицания отрицания». Так вот, если разум, будучи сферой чувственного и бессознательного, способен творить мифы и верования, объясняя с их помощью реальность, то мышление склонно рассматривать мир, с исходя из, присущих материи причинно-следственных связей, то сеть, с помощью анализа и логики, отягощенной сомнениями и отрицаниями. Вот эти отрицания и проявляются в актах агрессии рационального мышления против художеств разума, противоречащих логике. Вторжение логики мышления в область мифотворчества, их критический анализ, рушит устоявшийся мир иллюзий и фантазий, и с тем делает его непонятным.
    Доказывая свой тезис, Наш Сократ пускается в описание мира древнего человека, наполненного таинственными мифическими существами, где все объяснимо присутствием потусторонних сил и сущностей, с которыми человек входит в отношения с помощью ритуалов и магии. При этом человек наделяет богов, демонов и прочих духов сверхприродными качествами.
    «И вот почему-то, - говорит автор, - эти существа играют такую роль в человеческой жизни, что они эту человеческую жизнь могут организовать; почему-то посредствам их человек придает своей жизни некий смысл, то есть делает эту жизнь соизмеримой с самим собой. Ведь что такое понимание? Понимание есть в принципе нахождение меры между мной и тем, что я понимаю. Соизмеримость. Ведь если я сказал, что молния – это знак божественного гнева, то я выполнил операцию соизмеримости, то есть молния – это носитель смысла. А смысл, даже божественный, соизмерен моей способности понимания – я в этом смысле могу участвовать, то есть миф – это мир соучастия и, таким образом, понимания вещей, предметов, сил».
    Странно. Автору понятно, что происходит, но не понятно «почему?». «Почему-то», - говорит он. Но почему бы не предположить, что этот внешний мир на самом деле соизмерим с человеческим разумом? А ведь это очень старая, даже ветхая идея древних греков, где началом мира является «разумный дух», нус, все создающий и во всем присутствующий, в том числе и в человеке. В Индии таким духом считался брахман. Вот и мы в «креативной философии» исходим из того, что все сущее является произведением творческой энергии Вселенной, которой присущи креативные принципы, и в этом смысле она разумна. Человеческий разум строится на тех же принципах. Главным в их системе является «принцип дополнительности, любви и гармонии». Благодаря ему все в мире взаимосвязано, а также существует логос разума, где, по словам Парменида: «Из одного - все, и из всего - одно». Этот «принцип любви» лежит в основе нашей способности к эмпатии, вчувствованию, сопереживанию. Реализация этого свойства человека и приводит к обожествлению внешних объектов, природы и явлений. Отсюда понятна природа богов и мифов. То есть, мистические сущности не появляются случайно. Их образы, а значит, смыслы и их целеполагания творит сам человеческий разум из внешних объектов и явлений, и потому они соизмеримы с ним. Не гроза определяет состояние человека в гневе, а состояние рассерженного человека напоминает грозу. Что же тут может быть непонятного?
    Но, похоже, «Нашему Сократу» с его интуицией это как раз и непонятно.
    «Почему же по отношению к человеку миф может выполнять такую роль, – вновь вопрошает он, – то есть, роль придания смысла человеческому окружению, такую роль, что человек посредством мифа овладевает своими природными силами, определенным образом их канализирует? Этот пункт пока не ясен, но за него зацепившись, можно одновременно разъяснить и то, что предшествовало философии, и саму философию».
    И опять я в недоумении. Что тут неясного? Философии предшествовало отсутствие мышления или его примитивность, когда разум без участия сознания творил из реального мира свой волшебный, мистический мир. Боги этого мира были естественным результатом способности человека к эмпатии, а значит, любви, притом любви к творцу всего сущего. Пусть люди этого не осознавали, но одухотворение природы проистекало из их любви к ее таинственному Создателю. Ведь когда мы любим кого-то, то любим не столько некий его застывший образ, фотографию, или икону, сколько проявление его качеств, его личностных признаков, его творчества. Так что, отрицание пантеизма вовсе не христианская позиция, а скорее, богоборческая. Она продиктована верой в некоего эгоистичного бога, в абсолют, каковым подлинный Бог вряд ли является. Во всяком случае, само его творчество предполагает иное.
      Условием зарождения мышления стало созревание разума человека до такой степени, когда появилось возможность образования в логосе разума логических цепочек умозаключений посредствам волевых усилий человека, основанных на физико-моторных реакциях организма. А спусковым механизмом зарождения и развития мышления, очевидно, послужили страхи и сомнения. Ведь логика и знания реалий необходимы, прежде всего, в минуты опасности. Правда, страхи и сомнения являются лишь предвосхищением возможного, что в сущности – ничто. Поэтому и мышление считается производным «ничто». Тем не менее, мышление стало дополнением разума. Но будучи дополнением, оно по определению должно быть несоизмеримым с тем, что дополняет. Иначе в его образовании нет смысла. Отсюда ясно, что у мышления иная природа. И если разуму присущи творческие принципы, то мышлению должны быть свойственны иные. Но откуда они возьмутся, если мышление остается продуктом разума. Значит, мышлению должна быть свойственна способность присваивать, искажать, извращать имеющиеся творческие принципы логоса, и через то отрицать разум. И мышление, как мы знаем, подчиняется законам диалектики, главным из которых является «отрицание отрицания». В силу этого мы узнаем в мышлении природу паразита. Оно и прививается разуму человека благодаря посредничеству других людей, то есть, как вирус.
    Известно, что мышление связано с умением анализировать, то есть, мысленно разделять объекты на части и выделять значимое, выстраивать цепочки умозаключений, идя от простого к сложному, обобщать и накапливать знания, а также проделывать иные операции абстрагирования от конкретных предметов интенции.
      Магия, быть может, помогала человеку на охоте или в хозяйственной деятельности, благодаря таинственным свойствам разума, но практические знания и правильные умозаключения давали лучший результат. Изучение повадок животных и усовершенствование орудий охоты были полезнее жертвоприношений духам леса. Но процесс мышления в силу бесконечности возможных ходов рассуждений и недостатка знаний часто приводит к ошибкам и вопросам, которые требуют ответов. С накоплением знаний прогрессия таких вопросов растет. С тем в мифы проникают рассудочные мотивы. Более того, сами мифы изменяются. К пантеону богов добавляются все более абстрактные боги, такие как богиня мудрости, Афина, богиня справедливости и правосудия, Фемида, Музы и т.п. По сути, боги очеловечиваются. К богам предъявляются претензии, их делят на хорошие и плохие. И возникают мысли типа: «На бога надейся, а сам не плошай». Появляется житейская мудрость, теоретические поучения, опытные данные, стремление знать больше, что обеспечивало независимость от мифических сущностей. Примерно так и зарождалась рассудочная философия.
   Все это мне представляется настолько очевидным, что не о чем говорить. Но наш философ упорно напускает тумана. Вот, что он говорит:
    «Непонятное и неясное, именно философию я буду пояснять другим столь же непонятным и неясным. Мы не знаем ни того ни другого – мы не знаем ни что такое философия, ни что такое человек, и я заранее скажу, что формального определения ни того ни другого дать нельзя».
    Ну, разве не о том же говорит Сократ, утверждая: «Я знаю только то, что ничего не знаю».
   И наш новоявленный Сократ продолжает:
    «Человек – это существо, которое есть в той мере, в какой он самосозидается средствами, не данными в самой природе. Это значит, что человек в том человеческом, что есть в нем, не есть природное существо, не есть существо, которое рождается природой… То, что мы в человеке интуитивно называем человеческим, не может быть приписано по своему происхождению никаким природным механизмам ни в мире, ни в биологии, ни в самом человеке… В этом смысле человек есть существо, висящее в пустоте и не имеющее никаких оснований».
      - Ну, что за чепуха! - отчаянно вопиет во мне наивный мальчик из сказки. – Разве человек висит в пустоте?
      Вот и вы, скажите, только честно, согласны ли вы с тем, что болтаетесь в пустоте, взявшись неизвестно откуда и независимо от природы? Биологически, физически, механически мы ничем не отличаемся от животных. Каждого из нас может в любой момент уничтожить даже какой-нибудь микром. Наш организм практически такой же, как у обезьян. Наш разум превосходит разум млекопитающих разве что более высокими творческими способностями, но, несомненно, творчество свойственно и животным, иначе они не могли бы приспосабливаться к условиям среды обитания. Наш талант к эмпатии сродни способности живых существ к мимикрии. Единственное, что нас заметно отличает от всего природного, так это наше мышление с его логикой. Но ведь и некоторые животные обладают способностью устанавливать причинно-следственные связи, делать выводы, приобретать и использовать опыт. Правда, вряд ли животные владеют абстрактным мышлением с его диалектическими отрицаниями. Но что такое мышление? Будучи плодом страхов и сомнений, явившихся из «ничто», мышление само является «ничто». Без разума оно просто невозможно. И тогда получается что это самое «ничто» устами нашего философа говорит о себе. Это оно, оставаясь противником разума и стремясь к его отрицанию, желает быть выше и вне всего сущего. И в этом случае оно, словно вывернув реальность наизнанку, само уже превращается в единственное сущее.
      Возможно, именно эту позицию отчужденности мышления, а значит, и человека от природы пытается обосновать Мамардашвили. Однако, как вы понимаете, сделать это не так-то просто. Автору все же приходиться признать, что в нашем организме происходят физические и психические процессы, в результате чего нам присущи, чувства, переживания, память. Но все это свойственно и животным. Это, как будто, не устраивает «Нашего Сократа». И тогда он говорит:
    «Феномен памяти не держится на сохранении физических следов. По законам энтропии следы рассеиваются или должны быть закодированы. У животного они закодированы в инстинкте, то есть работает природный механизм инстинкта. Животному в этом смысле не нужно ничего решать… У человека такого механизма нет: то, что он может знать в качестве мудрого и полезного, - это он может узнать, но может и не узнать. То есть человек – это такое биологическое существо, которое способно отклониться от биологических законов».
      Такую аргументацию следовало бы ждать от философов древней Греции, а не от нашего современника. Некоторые античные мудрецы, в том числе и Сократ, действительно, считали животных неразумными. На самом же деле, инстинкты не мешают животным решать практические задачи, приобретать опыт, делать выводы на его основе и выбирать какое-либо из возможных действий. Правда, они это делают без глубокомысленных рассуждений. Они руководствуются чувством, которое является продуктом их логоса, где врожденные инстинкты сосуществуют с опытом. Мышление же человека начинается с осознания разницы между «Я и Не Я». Во всяком случае, так считают многие философы. Конечно, это имело место. Ведь мышлению присущ анализ, то есть умение выделять отдельные части объекта. Однако, я думаю, это не главное. Ведь и собаки выделяют себя из стаи своих собратьев. И они не склонны уступать свою косточку другим. Я полагаю, мышление начинается с переживания пережитого. Замечу, русское слово «переживание» очень похоже на слово «пережевывание». Так вот, первые акты мышления, видимо, связаны с умением переключать внимание с внешних объектов на объекты и события, запечатленные в памяти. Переживания ярких эпизодов с помощью внутреннего взора, очевидно, позволяло не только проявлять причинно следственные связи происшедшего, но и домысливать их посредством воображения. Из этой способности оперировать фантомными образами, и сопереживать им, благодаря эмпатии, видимо, и развивалось образное мышление, детищем которого стало мифотворчество. Отсюда понятна роль ритуалов, где человек взаимодействовал с собственными фантазиями и, соответственно, учился мыслить. В дальнейшем мыслительная деятельность все больше выражается в выборе исходного знания, сведения, опыта, из которых развивается змейка умозаключений. Этот выбор, обусловленный разными причинами, в частности позволяет человеку разуметь свое «Я», воображать его в том или ином виде и через то волевым образом настраивать свой организм на отклонение от биологических процессов.
    Что же касается памяти, то она действительно у человека выше, чем у животных. Но причиной такого развития памяти опять же является мышление. Это мышлению требуется огромное количество знаний, сведений, информации. Представьте, сколько всего этого нужно хотя бы для того, чтобы говорить, читать и понимать тексты. И все это, разумеется, закладывается в логос разума. Само мышление, не располагая собственной библиотекой, лишь пользуется этими данными. Однако стоит заметить, что вся эта закодированная информация родом из прошлого, даже если получена мгновение назад. То есть, по сути, и по форме она – сродни самому мышлению, то есть «ничто». И это, как будто, помогает нам понять нашего лектора, когда он говорит:
      «Таким образом, человек рождается через соотнесенность с вневременным. Что такое вневременное? Это, очевидно, сверхприродное. Что такое сверхприродное? Это сверхъестественное, так ведь? Значит, есть некая фундаментальная связь человеческого феномена со сверхъестественным. Поэтому, кстати, в мифе существа, которые там живут, сверхъестественны в обыденном смысле этого слова».
    То, что человек - сверхприродное существо, и даже мистическое, утверждают многие философы. И с этим трудно не согласиться. Но в основе мифов могут быть образы, рожденные разумом без участия мышления, как результат естественной способности человека к воображению и одухотворению природы. И тогда человек вполне природное существо. Внеприродным его делает мышление, сущность которого, действительно, мистична, и которое способно вносить в творчество разума свои представления на основе выводных или полученных извне знаний. И это ставит под сомнение следующий вывод Мамардашвили:
      «Что мы с тем имеем? Все, что я говорил, можно выразить иначе: человек от Бога, то есть я изложил теорию божественного происхождения человека – не природного, а божественного».
    «Вот так открытие! – возмущается во мне мальчик из сказки. – Конечно, человек божественного происхождения. Ведь сама природа божественного происхождения. Но зато какое самомнение! Он, видите ли, изложил теорию.
    Однако где теория? Я ее что-то не заметил в тексте «Нашего Сократа». Может, он имеет в виду библейский вариант происхождения человека? Сообщил бы хоть, как он представляет себе Бога. И он сообщает:
    «Бог есть символ. Всякий символ есть не утверждение, а иносказание. Символ есть иносказание того, что я перед этим описал без символа, но раз иносказание совершено, человек может соотноситься с самим символом, не восстанавливая то, что в него упаковано. Поэтому я могу сказать, не распаковывая: мы от Бога».
      Вот всегда так. Когда философы чего-то не понимают, они начинают так все запаковывать, что невозможно распаковать. Ведь тут получается, что Бог – это всего лишь символ, в который уложены какие-то идеи. И мы с вами произошли из этого символа. То есть, Бог – это миф, сочиненный человечеством. А сам человек – производное этого мифа. Тут время вспомнить знаменитую проблему первичности «курицы - яйца». Впрочем «наш Сократ» продолжает:
    «И если при этом еще разработать разные технические процедуры соотнесения себя с Богом, на этом можно основывать и мораль – она ведь не может быть основана на природе. По природе – забыть, в культуре – помнить. По природе я забыл бы, но помню, - следовательно, моя память в данном случае нравственная, этическая связь между мной и предками – основана не на природе. А на чем? На вневременном, или сверхъестественном».
      Этот тезис можно уподобить шахматному этюду, где для достижения нужного результата необходимо жертвовать фигурами, под которыми я подразумеваю элементарные знания. Надо сказать, философы частенько доказывают свои концепции подобным образом. Вот и здесь, разве мы не знаем, что память способна предоставлять такие сюжеты, которые отравляют нам жизнь, вызывают желание отомстить за нанесенные обиды? Тогда где тут нравственность? И почему это «по природе - забыть»? Собака, например, помнит запахи своих друзей и врагов всю жизнь. И разве этическая связь с предками основана не на природе? Они, предки, что, из параллельных миров? И почему мораль не может быть основана на природе? Мораль ведь – производное нравственности. Неужто, автор полагает, что природа безнравственна? Тогда откуда же берется сама нравственность? Может, в результате «разных технических процедур соотнесения себя с Богом»? Тогда кого - «себя»? Кто разрабатывает эти процедуры? С каким, с которым богом следует «себя соотнести»?
    Между тем, природа нравственна, хотя, быть может, и не всегда с точки зрения моральных норм, выработанных социумом. В основе нравственности природы лежит творчество, целью которого является красота в гармонии. Так что, когда речь идет о справедливости в борьбе за выживание, то правой стороной всегда оказывается творчество. Если кошка поймала мышь, то не права мышь. Она не проявила необходимой изобретательности. Зато мышь, которая стала летучей, обезопасила себя от кошки.
    И вы знаете, что-то наш Сократ все больше напоминает мне Журдена. И хотя он справедливо замечает, что: «Моральные нормы чаще всего выводятся из религии», ему бы следовало указать источник зарождения самой религии. А им является разум с его природной нравственностью в силу творческой одаренности. Напомню, главным в системе креативных принципов разума является любовь, инициирующая эмпатию – мать всех богов, а значит, фантазий человека.
      И вот тут наш … э-э, лектор вдруг заявляет:
      «И тем самым мы стоим на пороге философии. Я могу сформулировать основной вопрос философии; с акта задания этого вопроса и датируется рождение философии и мысли – не мифа, не ритуала, в мысли. Вопрос следующий: «Почему в мире есть нечто, а не ничто?»
      От такого даже мальчик из сказки во мне просто онемел.
      Что за бред?! Теперь мне уже окончательно ясно, что перед нами самый настоящий Журден, пытающийся перещеголять Сократа. Ведь любому дураку абсолютно понятно, что «ничто» потому и не существует, что оно – ничто. А «нечто» потому и есть, что оно – то, что существует.
      Однако, не стоит забывать, что перед нами мудрец, утверждающий, что философия должна вносить в известное непонятное. Более того, наш Сократ, или Журден, вдруг говорит:
      «Философия – это любовь к мудрости, и греки обязательно соединяли это слово со словом «удивление», считая, что любовь к мудрости рождается из удивления».
      Иначе говоря, чем непонятней выразится философ, тем это будет для нас удивительнее, и потому послужит хорошим поводом полюбить философию. В связи с этим вспоминается сюжет из старого советского фильма, где придворный мудрец рассуждает: «Сон - это про не сон, а про не сон – это сон». То есть я не уверен, что удивление способствует любви. Прохожий со свиным пятачком вместо носа, мне может быть удивителен, но это не значит, что я готов его полюбить.
    Впрочем, наш… э-э, лектор в защиту своего ошеломительного тезиса, сообщает, что главный вопрос философии присутствует в неких философских текстах или подразумевается. А понимать его следует как вопрос: «Почему существует порядок в мире, а вовсе не хаос». Однако это совсем другое дело. Проблема Хаоса и Теоса, действительно, издавна занимает философов. Но хаос – это все же не совсем ничто. Он, конечно, не представляет из себя полноценное нечто. Тем не менее, прежде чем появился хаос, должно появиться нечто, приведенное в состояние хаоса. Так что, здесь наш Журден явно плутует. С другой стороны, выразив ясно свой тезис, он мог бы получить достаточно обоснованный ответ даже у древних греков, веривших во всесилие нуса. Напомню, в «креативной философии» под этим разумным духом мы подразумеваем первородную энергию, которая организует материю. Кроме «принципа любви и гармонии» в системе ее креативных принципов есть «принцип преодоления». Благодаря ему, энергия стремится к преодолению смерти, ничто и хаоса. Однако, боюсь, что нашего лектора такой ответ не устроит. Для него это слишком просто, и значит, чуждо настоящей любви к мудрости. И в самом деле, что это за любовь, где все понятно и объяснимо? Любовь – это таинство и даже творчество. Как ни странно, тут я на стороне нашего Журдена (или все же Сократа?). Тем более, что в систем принципов творчества, есть «принцип таинства», согласно которому истина сакральна.
    Притом ведь Мамардашвили и не обещал разрешать вопросы философии. Он рассказывает о том, что такое философия.
      «Философия удивляется тому, что вообще что-то есть, - вещает он. – Вот удивительно, что есть хоть где-то, хоть когда-то, хоть у кого-то совесть. Не отсутствие совести удивительно, а то, что она есть; не отсутствие чести удивительно, а то, что она есть; не отсутствие морали удивительно, а то, что она все-таки есть. Удивительно то, что есть нечто, под которым понимается порядок. Когда я говорю Бог – это определенный философский выляпюк, а не язык религиозной проповеди – мы символом зафиксировали факт принадлежности себя к вневременному и божественному».
      «Так вот в чем дело! – горячится во мне мальчик из сказки. – Он просто не верит в существование Бога. Бог у него какой-то вылюпок. Вот и непонятно ему, откуда порядок и все остальное».
    Бог для нашего мудреца всего лишь символ, изобретение человеческого ума. И в этом случае, конечно, необъяснимо, откуда взялась нравственность, гармония и все прочее в мире. Между тем, существование порядка и гармонии Космоса, а также логос нашего разума, микрокосм – лучшее доказательство присутствия вездесущей созидательной силы. И в этом случае удивительно не наличие совести у человека, а ее отсутствие. Ведь совесть – это отнюдь не вылюпок, не символ, не продукт мышления. Совесть – плод творчества разума, для которого естественны любовь и представление о прекрасном. Что касается чести, то здесь, впрочем, все несколько сложнее, поскольку в формировании представления о чести принимает участие мышление. Зато ясно, что честь – производное совести.
    Позволив мышлению завести себя в платоновскую пещеру, где, как известно, просвет бытия дает возможность видеть лишь тени истины, наш мудрец, вдруг обнаруживает еще один главный вопрос философии:
    «Почему есть многое, а не одно?»
      То есть наш мудрец спрашивает: что является причиной разнообразия в природе? Этот вопрос выглядит менее абсурдным, чем предыдущий главный вопрос философии. Но, как ни странно, он более сложный. Физики, например, могут лишь доказывать вариативность устройства атомов и молекул, но не объясняют первопричину и необходимость их разнообразия. Притом физика философии не указ. У философии свои пути и инструменты познания. Зато, исходя из допущения существования Бога как творца всего сущего, данный вопрос решается просто. Вот и в нашей философии разнообразие в природе объясняется реализацией творческих принципов первородной энергии, таких как «принцип новизны», «принцип непохожести», «принцип разнообразия». Еще одним важным фактором разнообразия служит становление гармонии, как противодействие силам и процессам хаотизации материи. И здесь главную роль играет «принцип дополнительности, любви». Однако наш мудрец не знает онтологии «креативной философии» и не склонен верить в реального Бога. Поэтому он остается верен своей манере философствовать. То есть он начинает увиливать от прямого ответа, поднимая клубы мути пространных рассуждений.
    Он, например, говорит, что в философии следует прислушаться к совету Дельфийского оракула, как это делал Сократ, прочтя воззвание: «Познай себя». В связи с этим наш мастер философии говорит:
    «Человек есть микрокосмос, углубляясь в который, то есть, войдя в маленькое, мы можем где-то вынырнуть, на каком-то его уровне, в большое… Шаман, как вы знаете, пляшет и уходит в себя, а потом, после своего шаманского путешествия, выныривает с какой-то истиной или предсказанием».
      Может показаться, будто наш философ решил поговорить на отвлеченные темы. Как вы помните, похожим образом действовал Сократ, когда задавал вопросы, в которых было трудно угадать, куда он клонит.   
    Поясняя трюк шамана, наш философ сообщает, что шаман добывает нужную информацию вовсе не из самого себя, а из сферы трансцендентального. Надо сказать, философам очень нравится рассказывать об этом «трансцендентальном», хотя представляют его по-разному. Некоторые даже считают этот источник знаний более надежным, чем выводы с помощью рассудка. Именно там, полагают они, только и возможна встреча с истиной. Между тем, в словаре сказано:
    Трансцендента́льное — выходящее за пределы чувственного опыта. И. Кант описывал этим словом то, что предшествует чувственному опыту и делает опыт возможным. В философии термин «трансцендентный» образован от глагола transcendo — «переступаю», «перешагиваю», «выхожу за пределы».
    Хороший пример трансцендентального познания дает знаменитый сон Менделеева, когда ему привиделся принцип его таблицы химических элементов. То есть, сначала ему было видение, а потом он его осмыслил. Этот феномен имеет разные объяснения, например, способностью души вспоминать известные ей истины, о чем сообщал Платон, или даже умением разума проникать в информационное поле, где хранятся все знания Вселенной. Впрочем, эффекту столь загадочного просвещения есть и вполне рациональное объяснение, где предполагается, что наш разум в силу своих творческих задатков способен создавать собственный воображаемый мир с его явлениями и образами. Отсюда ясно, что откровение или информация, полученная с помощью выхода в сферу трансцендентального, далеко не всегда оказывается истиной. Причиной ошибок в подобных прозрениях, очевидно, является неправильная картина мира, закодированная в логосе. Особенно это возможно с внесением в логос ложных знаний, сведений, представлений, выводов, полученных извне или с помощью мышления.
    Считается, что после того, как физика, психология, лингвистика, социология и прочие науки, сделали своими объектами изучения темы философских раздумий, большая философия стала похожа на короля Лира, раздавшего дочерям все свое состояние. Единственное, что осталось у философии так это то самое, «трансцендентальное», на которое пока еще не покушается наука по причине неуловимости и мистичности предметов познания. Вот и наш Сократ, как видно, возлагает большие надежды на эту загадочную сферу деятельности разума в целях ответа на вопрос о происхождении философии. Возможно, это как-то связано с тем, что сам он предпочитает познание с привлечением интуиции.
    «Трансцендирование – речет автор, - без разъяснения этого непонятно и само появления философии, и все последующие задачи, которые в ней возникли… Живя в природе, мы ее трансцендируем, то есть те основания, которые мы под себя «подкладываем», чтобы возникать в качестве людей, ищутся, разыскиваются через выхождение человека за свои собственный природные, или натуральные, рамки. Этот акт, это выскакивание человека за естественный, природой регулируемый ход событий, стал называться трансцендированием».
    Как видите, наш философ настаивает на том, что транцендирование – это «выскакивание» человека за границы своего естества. К сожалению, так считает большинство философов. Но это большая ошибка. На самом деле, трансцендирование, одухотворение природы – естественная, природная и сущностная способность нашего разума. Ведь если разуму присущи творческие принципы животворящей энергии Вселенной, то в разуме и скрывается тайна Бога как личности, того Бога, к которому мы обращаем свои молитвы, и который способен нам помочь посредствам мобилизации способностей нашего разума. Так что, не зря существует притча о том, что Бог, следуя совету одного из архангелов, спрятался в человеке. И в этом случае стоит пересмотреть концепцию, где считается, будто разум служит человеку. Похоже, здесь мы идем на поводу у нашего коварного мышления. Думаю, все наоборот: не разум существует для человека, а человек - для разума. Однако, как же быть с тройственностью бога, на чем настаивают теологи? Тут стоит вспомнить о сыне божьем, каковым, видимо, следует считать человека мыслящего. Таковым, например, согласно библейскому мифу, был Адам, который вопреки наставлениям Небесного Отца, сорвал плод с древа познания, то есть обзавелся мышлением. Но, как известно, Христос искупил грех Адама, доказав, что и с помощью мышления человек способен вернуться к Создателю, то есть соединиться с Богом в своем разуме. Кстати, это объясняет смысл символа христианской веры, креста, где вертикальная линия соединяет земное и небесное, обозначая разум, а под горизонтальной линией, очевидно, подразумевается дополнение разума – мышление. Точка пересечения этих линий, возможно, означает сознание.
      Впрочем, я не собираюсь отнимать хлеб у богословов и теологов. Я лишь утверждаю, что трансцендирование естественно для человека, это природный дар разума. Я даже готов допустить, что и животные воспринимают окружающий мир в фантастических образах. И, пожалуй, я соглашусь с нашим лектором в том, что в трансцендировании следует искать начало философии. Это выглядит тем более правомерным, что сам Мамардашвили понимает под трансцендендированием те акты, когда мы имеем дело с предметами, не существующими в природе.
    «Все, что дано в мире и в природе, - учит наш философ, - дано нам в опыте, а следовательно, если я говорю о чем-то другом, значит, я говорю о том, что существует по ту сторону опыта – следовательно, сверхопытно».
    Это означает, что трансцендирование – это не только экскурс, проникновение в мир духовных сущностей, созданных нашим разумом, но и сотворение несуществующих объектов и явлений с помощью нашего мышления. Казалось бы, мышление, благодаря логике, должно способствовать восприятию объективной реальности и познанию взаимосвязей существующих объектов, но на самом деле мышление создает и множит новые фантомы. Притом, будучи плодом «ничто», мышление способно творить гораздо более внеприродные, а также бездуховные, и значит, ложные сущности. Достаточно сказать, что при осмыслении чего-либо мы пользуемся понятиями, смыслами, идеями, словами, но ничего этого в природе не дано. Тем более в природе нет математических формул, научных знаний, письменности, технологий и технических средств. Тут-то и выясняется, к чему вел наш Сократ, ибо он говорит:
    «Мы произошли через культуру, а не через природу, и миф закрепляет это напоминание об источниках происхождения человека в качестве человека. Мифический рассказ есть память о такого рада событиях, которые не есть конкретные события. Трансцендирование происходит на деле в бытии человека, без него нет бытия человека как человека, а язык философии содержит в себе слова, не имеющие конкретного предмета, а указующие на совершающиеся акты трансцендирования. Тем самым философия – есть учение о бытии. Бытие – это то, чего нет без трансцендирования, или без внеприродных оснований; бытием называется нечто, что есть только в сцеплении человека с основаниями, не данными природой».
    Ну, скажите, стоило ли так долго крутить, чтобы дать философии столь простенькое определение?
      То, что «философия – учение о бытии», нам известно из словаря. Я его привел в самом начале. И то, что «без трансцендирования нет бытия человека», тоже вполне достоверно. Но зачем же врать, говоря, будто природа не дает оснований для бытия человека? Разве возможно наше бытие вне природы, в космосе, например? И разве культура внеприродна? В мифах народа, проживающего на равнине, не может быть богов, обитающих на Олимпе. Песни, танцы, изображения животных, ритуалы и прочие искусства имеют своим источником природные объекты и явления. В конфликт с природой культура начинает вступать только под влиянием цивилизации. Также, как мышление является дополнением разума, так и цивилизация, будучи продуктом мышления, является производным культуры, и также как мышление тяготеет к отрицанию разума, так и цивилизации со временем начинает отрицать культуру, перерождает ее, трансформирует и, в конечном счете, подменяет. Вот тогда-то культура, читай: «цивилизация», и становится внеприродной.
      Наконец, говоря о мифах, наш Сократ сводит их роль к закреплению в памяти неких событий, связанных с формированием человека, хотя сам же уверял, будто в мифах видит зарождение философии. А ведь мифы, действительно, содержали семена мудрости. Они давали представление о добре и зле, о героизме и благородстве, о нравственном поведении, о красоте и идеалах и т.д. Являясь произведением разума, они выражали его творческую сущность, а значит, и сокровенную истину бытия. По сути это была философия как откровение небес. Ну а поскольку, как мы знаем из учения Хайдеггера, «Дазайн порождает Дазай», то есть «творчество порождает творчество», то следует признать созидательную силу таких божественных откровений. То есть произведения разума человека и стали той субстанцией, которая, по словам самого же Мамардашвили, явилась «источником происхождения человека в качестве человека».
      Однако наш Сократ, похоже, не представляет себе открытие истин без участия мышления. И потому вдруг дает другой определение философии:
    «Философия – есть учение о мышлении».
      Разумеется, это определение подсказало нашему Сократу само мышление. Ведь это позволяет мышлению стать в центре внимания всей философии и тем гордо возвысится над разумом, и даже игнорировать его, заняв его место. Конечно, мышление необходимо изучать. И этим занимались многие выдающиеся философы. Благодаря их исследованиям, мы знаем о диалектическом материализме, который открывает нам принципы мышления. Однако, как выясняется, этого недостаточно. Необходимо было установить роль разума в мыслительной деятельности и принципиальную разницу между разумом и мышлением. Это оказалось не так просто. Ведь для этого необходимо выяснить сущность, природу разума, его происхождение, что такое врожденные знания, какую роль играет душа и что она такое? Кроме того, важно знать, что заведует памятью, волей, сознанием, воображением, вниманием, ассоциациями, чувствами? Но сделать это, наверное, также трудно, как определить, что в живой клетке, пораженной вирусом, принадлежит самой клетке, а что уже является собственностью вируса. Тогда за дело взялись экзистенциалисты. Объявив целью своих исследований бытие, они, как будто выяснили роль творчества в существовании человека. Но дальше мышление принялось их дурачить, да так, что они стали противоречить другу и окончательно все запутали. Одни приписывали разуму свойства мышления, и тогда разница между мышлением и разумом исчезала, другие отменяли сознание, делегируя его функцию воле, третьи подменяли разум подсознанием, инстинктами, бессознательным, где благодаря мышлению, размещается интуиции. В итоге они отдали мышлению приоритет над разумом, уровняв его сущность с сущностью бытия.
      Вот и наш Сократ ( или все же Журден?) говорит:
    «Любовь не есть отношение к конкретному предмету, а есть условия того, что вообще нечто может любиться, в смысле человеческой привязанности, которая, как я показал, не имеет природных законов, то есть не может в качестве человеческого содержания чувства зависеть от природных состояний».
    То есть, если я правильно понял эту невнятицу, любовь внеприродна. Для того, чтобы она проявилась необходимы какие-то условия. Но какие же нужны условия, если они - не само отношение к предмету любви? Впрочем, наш философ поясняет:
    «Значит, есть некие принципы – не вещей, а принципы организации, которые лежат в основах нашего сознания».
      Казалось бы, наш Сократ на правильном пути. И я уже готов простить ему внеприродость любви. Пусть только назовет эти принципы. Ведь, возможно, это те самые, творческие принципы бытия, о которых я все время толкую. Но он вдруг сообщает:
    «Описывая бытие, я употребляю термин «сознание», или «понимание». Я сказал, что философия есть учение о бытии, а бытие есть такая вещь, которая содержит в себе мышление».
    Вот так. Без мышления нет ни любви, ни понимания, ни бытия. Но может быть, он прав? Возможна ли любовь без понимания? Если мы не понимаем, что видим, как мы можем это любить. Однако почему мы должны понимать с помощью мышления? Мы же можем понимать и посредствам разума. Притом посредствам разума, например, интуитивно мы скорее поймем, нравится нам объект или нет, чем, если мы возьмемся логически рассуждать по поводу своего отношения к предмету. Но даже если мы будем вырабатывать отношение к объекту с помощью умозаключений, создавая, таким образом, нужные условия, конечное чувство все же сложится, возникнет в нашем разуме. Кроме того, степень понимания может быть разной. Зависит ли от этого наша любовь? Очень возможно, что в любви недопонимание предпочтительнее полному пониманию. Помниться, сам же Мамардашвили уверял, будто, чем непонятней выразится философ, тем это будет для нас удивительнее. Мол, «любовь (к мудрости) рождается из удивления», то есть практически из непонимания. Кстати, я не понимаю, почему бытие обязательно содержит в себе мышление? Как это возможно? Если мышление это процесс логических рассуждений, то как это присуще бытию суслика, например? Ведь не станем же мы отрицать, что у суслика есть свое бытие.
    Да нет же, нет! Никакой это не Сократ. Перед нами натуральный Журден, притворяющийся Сократом.
    Между тем, наш мнимый Сократ, уподобившись шаману, «ныряет» в глубину веков и извлекает в помощь себе самого Парменида. Неплохой акт трансценденции. Но вот, что мы слышим:
      «Когда Парменид говорит: «бытие и мысль – это одно и то же», что он имеет в виду? Мысль и вещь одно и то же? Не может быть, чтобы люди такое говорили. И, действительно, они этого не говорили. Но мы ведь понимаем, о чем идет речь – о таком виде существования, который зависит от моей озабоченности этим существованием, то есть то, что я узнаю, то же самое, что и мысль, посредствам которой я это узнаю. Вот в этом смысле бытие тождественно мышлению, а не в том смысле, что некая идеальная сущность, как бы ментальное содержание мысли было бы тождественно тому, о чем эта мысль. Да нет, этого философы никогда не говорили».
    Думаю, вы согласитесь с тем, что не так просто понять, что имеет в виду наш Журден. И уж тем более затруднительно установить, что конкретно говорил и подразумевал Парменид две с половиной тысячи лет назад. С тех пор философы могли сильно переврать его слова. Но вот, что известно из справочника:
    «Парменид был одним из первых философов, кто ввел понятие «Логос» в контексте философии. Он считал, что истинное познание возможно благодаря соединению человеческого разума с космическим Разумом, или Логосом, который лежит в основе всего сущего и частью которого человеческий разум является. Парменид видел в Логосе нечто большее, чем просто человеческую мысль».
   Из этой мысли Парменида, очевидно, происходит знаменитая фраза Гегеля: «Все действительное разумно. Все разумное действительно». Кстати, и наша «креативная философия» всего лишь развивает эту фундаментальную идею древнегреческого мудреца.
    Что же касается мышления, то Парменид утверждал, что «Мышление и мыслимое – есть бытие, поскольку нельзя мыслить не о чем». А под бытием он подразумевал «чистое настоящее», полагая, что прошлое и будущее бытия – это то, чего нет, то есть «ничто». Однако из его же концепции следует, что прошлое и будущее у бытия появляется, если о них помыслить. Это ставит под вопрос сущность мышления. Чему оно больше тождественно: чистому настоящему или ничто? Для разрешения этого конфликта проще всего вычесть мышление из «чистого бытия». Тогда оно будет то, что не имеет отношения к «чистому бытию», помимо которого, по заверению Парменида ничего нет. И действительно, если мышление - процесс, то он должен длиться во времени. Философы, например, размышляют над своими доктринами годами. Но у бытия нет ни прошлого, ни будущего. Значит, мышление и мыслимое не является бытием.
      Впрочем, я подозреваю, что Парменид, располагая знаниями о логосе, говорил совсем другое. Скорее всего, он говорил о тождественности разума и бытия. Тогда бытие – это проявление космического разума, или логоса. Однако как быть с мышлением, если оно является дополнением разума, его производным? Очевидно, придется признать, что ничто все же существует, а у бытия есть и прошлое и будущее, хотя бы за счет творческой энергии Вселенной, в системе принципов которой есть «принцип преодоления», «принцип преемственности» и «принцип новизны».
      Но что же наш Журден? А он вдруг объявляет, что у него есть еще одно определение философии. «Философия – это учение о философии», - провозглашает он.
      - Ха-ха! - потешается мой сорванец из сказки. – Вот так сказал! Значит, история – это наука об истории, а география – это сведения географии.
      - Э, нет, - окорачиваю я мальца. – Здесь наш Журден не врет. Его философия как раз и есть учение о том, как надо философствовать, в условиях, когда многие истины открыты другими философами.
      Ведь если философия – есть любовь к мудрости, то настоящего философа не может устраивать открытие искомых истин. Иначе, о чем же он будет размышлять. Если вы любите, допустим, вино, вам же не понравится, когда бутылка опустеет. Так что, настоящий философ, скорее пойдет на преступление против истины, чем согласится с тем, что она всем известна. Вдобавок, то и дело появляются сообщения о том, будто философия потеряла актуальность, исчерпала себя, находится в кризисе. В связи с этим, меня уже не удивляют дымовые завесы нашего лектора, его шаманские ныряния в интуицию, его перевирания и опровержение знаний человечества.   
      Подтверждение этого обстоятельства я нахожу в следующем тезисе нашего любителя мудрости:
      «Сократ – явно личность и философствует; а может быть тот факт, что он философствует, связан с тем, что он конституирует себя в качестве личности. То есть я хочу сказать, что философия есть конститутивный элемент объективного бытия в мире личностных структур, если под личностной структурой, по меньшей мере и прежде всего, понимать нечто, что – вне данной культуры, вне данных обычаев, вне данных традиций, вне данных общественных установлений и нравов, привычек, обычаев, то есть нечто, что не основано ни на данном нраве, ни на данном обычае, ни на данной традиции, и так далее, а основано на самом себе».
      Пожалуй, это можно понять как заявление о том, будто в философствовании главное - утверждение личности философствующего. Но тогда, как вы понимаете, всякому Журдену позволено натягивать на Афину свои «узкие чулки» и наряжать богиню мудрости в кафтан от Тришки. И я, знаете ли, против искусства таких кутюрье. Ведь, если истины лежат в основе бытия, то их изменение возможно только с изменением самого бытия. Это дает нам право считать истину тождественной бытию. Отсюда ясно, что ложные истины представляют бытие в ложном свете.
      Истина отличается от константы научных знаний, тем, что всегда находится в становлении подобно бытию. То есть, она нуждается в постоянном подтверждении, что отвечает креативному принципу творчества - «Принципу преемственности (инерции, трансляции)». Но в этом случае необходима некая сущность, которая ставит под сомнение истину. И этой сущностью, конечно, является мышление. Именно поэтому мышление называют «генератором сомнений». В этом смысле мышление похоже на то самое «ничто», куда направлены центростремительные силы вихря энергии элементарной частицы, угрожающие ее схлопыванию. Поэтому «ничто» служит для энергии чем-то вроде, ядра конденсации, и значит, является необходимым условием образования материи. При этом существование элементарной частицы связано с постоянным преодолением небытия, что согласуется с творческим «принципом преодоления». Отсюда ясно, что с появлением мышления истина становится не только познаваема как предмет, но и отрицаема посредством мышления.
    К примеру, многими философами признается истиной формула: «Свобода – это осознанная необходимость». Тем не менее, это высказывание Спинозы не раз подвергалось сомнению и критике. Действительно, для нашего мышление это звучит неубедительно, и даже нелепо. Тут достаточно вообразить «шведский стол» из десятков вкуснейших блюд, где нам предписано выбрать только помидоры. Вы скажете, какая же это свобода при таких ограничениях? И зачем нам этот разнообразие яств? Предложили б сразу одни помидоры. Нет, такую необходимость мы не можем осознать как свободу.
    Но вот другой пример. Допустим, вы свободны выпить водки. И перед вами встает, практически, гамлетовский вопрос: «пить или не пить?» При этом вы знаете, что водка – яд и источник многих бед. Поэтому вы решаете не пить. То есть, вы сделали свой выбор сознательно, в чем и проявилась ваша свобода. Но, будь на вашем месте алкоголик, то он бы, скорее всего, выпил, даже сознавая, что ему нельзя этого делать. И это потому, что он несвободен в своих решениях. У него зависимость.
      Отсюда ясно, что в одних случаях истина выглядит сомнительной, а в других несомненной. Очевидно, все зависит от той картины обстоятельств, условий, которые складываются в нашем разуме. Но не о том ли свидетельствует наш Журден, говоря, будто любовь возникает не сама по себе как отношение к предмету. Само это отношение слагается из множества факторов в переживание. Я сказал: «из факторов». Но это примерно то же, что из фантомов, или даже из мифов нашего представления о действительности.
    Таким образом, истины переживаются нами. Этим она еще более похоже на бытие, которое мы также переживаем. Но если бытию свойственно изменяться с каждым мгновением, ибо у него творческая сущность то, как же быть с истиной? Разве истина не вечна, не нетленна? Если она не такова, то какая же это истина? Вот, например, есть такая истина: «угол падения равен углу отражения». Эта формула легко доказывается в опыте и не подвергается сомнению. Однако, она как-то не тянет на истину. В лучшем случае это научная истина, или просто знание о физической данности в природе, как пресловутое «дважды два». А вот то, что «Все течет, все изменяется», мы принимаем без всяких доказательств, хотя проверить это экспериментально невозможно. Мы понимаем эту истину, как понимаем нечто прекрасное, и очевидно, по тем же законам творчества и красоты. Отсюда получается, что у подлинной истины творческая сущность, как и у бытия. Быть может, потому-то наш Журден вдруг говорит:
    «Проблема истины выступает только на фоне возможности не-истины. У животного нет возможности не-истины и поэтому нет проблемы истины, а у человека есть проблема истины потому, что он в качестве некоего особого живого существа способен к не-истине».
      Оказывается, наш философ как будто понимает главную истину. И она в том, что истину мы познаем разумом, то есть трансцендентально, а вовсе не с помощью мышления. Отсюда понятно и все остальные его нелепые с точки зрения логики и знаний утверждения. Вот, почему он предлагает изучать философию посредствам интуиции, где главную роль играют не столько сведения и опыт, сколько мифы о реальности. Но мифы эти - не есть какие-то случайные образы. Они художественное отображение нашего бытия. Однако, говоря об отражении реалий действительности, мы должны не забывать, какую роль в нашем бытии играет мышление и те мифы, в создании которых оно участвует.
      Но тогда какие же претензии мы можем предъявить нашему Журдену, - да нет, теперь уж точно, Сократу, - который ставит наше существование, или бытие в зависимость от мышления? Ведь согласитесь. наше бытие немыслимо без мышления. Благодаря ему мы обладаем сознанием, творческой свободой, являемся личностью. Всем нашим прогрессом, нашей цивилизацией, а теперь уже и культурой, мы обязаны мышлению. Пусть оно без разума – «ничто», пусть оно эксплуатирует разум, как вирус поработивший клетку, пусть его сущность мистична, пусть оно стремится возвеличиться до абсолюта, пусть оно переформатирует наш логос… Что нам до этого, когда оно позволяет нам стяжать блага, царствовать в природе, преображать ее по своему вкусу. Кроме того, будучи дополнением разума, мышление может быть красиво в своих решениях, и тогда оно – орудие сознательного творчества. А что касается истин, то стоит ли за них держаться? Истины останутся истинами, независимо от наших знаний о них. Зато, поклоняясь идолу мышления, мы становимся подобными тем богам, которые нам являлись в наших грезах, в наших «выходах за пределы себя», в наших трансценденциях…
    Словом, очень возможно, что наш Сократ прав в своих философствованиях. Тем не менее, меня волнует вопрос, не случится ли так, что на место подлинных истин мы с помощью мышления приведем истины ложные, которые сделают нас, подобными путникам в пустыне, бредущими от миража к миражу? Сможем ли мы в этом случае найти путь и вернуться к истинному Богу? На этот вопрос попробуйте ответить сами. А для этого вам стоит ознакомиться с книгой Мамардашвили. Благо ее тираж 4000 экземляров.
 

ПРИЗЫВЫ СМЕНИТЬ НА ПОЗЫВЫ.

(Павел Макушин)
  20    2023-12-01  8  757
Я родился и прожил десятки лет в СССР- стране призывов.
Советский Союз начинался с лозунгов- призывов. Лозунгами он и закончился.
Помните?- УЧИТЬСЯ, УЧИТЬСЯ И УЧИТЬСЯ!
ИСКУССТВО ПРИНАДЛЕЖИТ НАРОДУ!
НАРОД И ПАРТИЯ ЕДИНЫ!
ПЛАНЫ ПАРТИИ — ПЛАНЫ НАРОДА!
ПАРТИЯ — НАШ РУЛЕВОЙ!
ПАРТИЯ — УМ, ЧЕСТЬ И СОВЕСТЬ НАШЕЙ ЭПОХИ!
НАРОД И ПАРТИЯ ЕДИНЫ, И В ЭТОМ — НАША СИЛА И УСПЕХ.
Призывы оказались не живучи и СССР был убит корыстолюбцами.
Что- бы с Россией не произошло подобного, Я ПРЕДЛАГАЮ ПРИЗЫВЫ СМЕНИТЬ НА ПОЗЫВЫ. От них никуда не денешься, их необходимо исполнять, иначе последствия будут…, ну сами понимаете.
Сейчас главным позывом станет-
ВСЕ НА ВЫБОРЫ ПРЕЗИДЕНТА РОССИИ!

Я родилсЯ в стране призывов,
Где призывали всех учиться
И в этих лозунгах- призывах
Судьба страны должна вершиться.

Жаль не свершились те призывы.
Все оказались нерадивы,
А чтоб они все были живы,
Сменить их нужно на позывы.
 

ДУРАК ВСЕГДА ОБИДЧИВ НА СЛОВА

(Павел Макушин)
  36    2023-11-07  3  948
«Раньше миром управляли умные. Это было жестоко.

Умные заставляли тупых учиться. Тупым было тяжело.

Теперь миром управляют тупые. Это честно, потому что тупых гораздо больше.

Теперь умные учатся говорить так, чтоб тупым было понятно.

Если тупой что-то не понял - это проблема умного. -Жванецкий-

Между умным и глупцом мне известна разница,
Но совет дурак воспримет мой едва ль-
Все обиды истреби, ты как несуразицу
И не будь обидчив на слова.
 

Конкурс «ГОД ДРАКОНА»

(Дейтерий)
  50  Год дракона  2023-11-07  0  3742
ВНИМАНИЕ!
Конкурс завершён, итоги подведены.
ИТОГИ КОНКУРСА «ГОД ДРАКОНА» >>> Жми сюда

ПРОИЗВЕДЕНИЯ-УЧАСТНИКИ КОНКУРСА «ГОД ДРАКОНА» >>> Жми сюда

======

Уважаемые авторы,

Объявляется КОНКУРС ПОЗДРАВЛЕНИЙ С ГОДОМ ДРАКОНА.
Принимаются поздравления с Годом Дракона в форме смешных стихов, речей, сценариев, песен, надписей к подаркам и т.п.

Призы победителям:
Гран-при - 4000 руб (от Gameboy Жми сюда и САХ Жми сюда) - по оценкам только участников конкурса
1 место - 3500 руб.
2 место - 3000 руб.
3 место - 2500 руб.

Плюс приз 2000 руб. за самое полезное для читателей поздравление.

Плюс приз 1500 рублей за лучший отзыв на конкурсные произведения.

Кроме этого, на странички и на произведения победителей будут добавлены соответствующие регалии.

Выражаю огромную благодарность Gameboy Жми сюда и САХ Жми сюда за финансовую помощь призовому фонду.



Внимание:
- Участник конкурса, поставивший за конкурсные произведения меньше 10 оценок, лишается призового места, и место переходит к следующему участнику в результатах. Ноль считается оценкой, но кнопочку у поля оценки надо непременно нажать. Поставленные оценки можно посмотреть на своей страничке по ссылке "Вы поставили оценки".
- Минусы должны объясняться в комментарии к оценке. Необъяснённые оценки ниже нуля перед финальным подсчетом удаляются.

Участвуют только авторы, зарегистрированные на Хохмодроме. Гостям сайта, желающим участвовать, ничто не мешает зарегистрироваться.
Произведения должны быть новыми.
Принимается только одно произведение от каждого автора, однако оно может состоять из нескольких маленьких поздравлялок в пределах разрешённого размера в 100 строк.
Присутствие хотя бы части в стихотворной форме обязательно.
Хотя бы часть произведения должна иметь поздравительный характер. Одни рассуждения не принимаются.
Минимальное количество строк в произведении: 4, максимальное для стихов 100 строк, речи и сценарии в сумме могут быть длиннее, но просьба жалеть читателя и не перегружать его излишней длиной.
При желании к произведению могут быть прикреплены картинки.
У каждого произведения должно быть название, соответствующее теме.
Конкурс анонимный.
Произведения-кандидаты принимаются до воскресенья 3 декабря 23:59:59 в эл.почту emaslov1@gmail.com или мне в личку Жми сюда с темой типа «ГОД ДРАКОНА». В тексте должно быть указано название произведения и хохмодромское имя автора. .
Организатор оставляет за собой право отклонить работы не по теме и не в формате конкурса, а также откровенно слабые работы.
Конкурсные произведения будут опубликованы одновременно в понедельник 4 декабря утром от имени автора "ГОД ДРАКОНА" в специальной рубрике конкурса.
В течение конкурса авторы смогут самостоятельно исправлять недочеты своих произведений, без замены всего текста.
Публикация и голосование продлятся неделю до воскресенья 10 декабря 23:59:59, результаты будут объявлены в понедельник 11 декабря утром.
Произведения-победители определяются по сумме набранных баллов.
При определениии Гран-При учитываются только оценки авторов, участвующих в конкурсе.
При определении остальных мест учитываются оценки всех проголосовавших авторов.
Два приза за произведения в одни руки не выдаются. Если автор одновременно выходит на Гран-при и другое призовое место, то призовое место переходит с следующему автору. Два приза за произведение и лучший отзыв получить можно.
Запрещается приглашать других авторов проголосовать за свои произведения, в том числе по частным каналам. За свои произведения голосовать не запрещается, но собственные оценки при финальном подсчете будут вычтены из результата.
На время голосования все оценки произведений будут скрыты, и список произведений в рубрике конкурса будет перемешиваться каждые 6 часов в случайном порядке.
Оценки скрываются, и комментарии к ним видят только авторы произведений.
Все рецензии под конкурсными произведениями анонимны до завершения конкурса.
По опыту прошлых конкурсов, будет считаться, что все призёры (Гран-при,1,2,3 места) поставили друг другу по +2, независимо от их реальных оценок.
При равенстве оценок преимущество получает произведение, присланное на конкурс первым.
После подведения итогов конкурса произведения, как обычно, перейдут на странички их авторов.
В качестве компенсации привычной скупости конкурсных оценок, через неделю после подведения итогов конкурса и вручения призов организатор добавит баллов произведению на 1 месте до 130 баллов, произведению с оценкой 0 - до 45 баллов, остальным линейно пропорционально набранным оценкам. Оценки к отзывам добавляться подобным образом не будут.
Призы будут перечислены на странички авторов, откуда по выбору авторов смогут быть выведены на сотик, яндекс-деньги, или на карту Сбербанка, а при невозможности перевода использованы ими в качестве приза для организации последующих конкурсов.

 

Поздравляю всех с Днем Согласия! ...

(Емельян Щукин)
  20  Народное единство  2023-11-04  4  946
Поздравляю всех с Днем Согласия!

О согласии ( с 4 на 7 ноября) , из старого

Верьте мне, как мужичонку тёртому -
В праздник на Руси дрались и квасили,
Если на'чать отмечать с "четвертого",
То к "седьмому" мы придём к Согласию

Просьба оценки не ставить, т.к. это новость и всё равно "рояли они не играют" )))
Протестующим "минус двойки" ставить не возбраняется )))
 

ТУРНИР ПОЭТОВ

(Актёр (Александр Окр.))
  54    2023-10-07  2  1094
Всем привет!

Весной мне позвонил друг и коллега по Клубу юмористов ЧД – Иван Колесников (к слову, он тоже по моему совету житель Хохмодрома и тоже был участником турнира), мол, сегодня проходит отборочный тур "Турнира поэтов" в Центральном Доме Литераторов. Хочешь поучаствовать?
А почему бы нет? Оставалось примерно 2 часа. Ну, я взял руки в ноги ...или наоборот..., не помню. Так я попал в программу.

Но тут меня ожидал подвох. Дело в том, что трудно сравнивать поэзию юмориста с поэзией лирика. Ведь то, что хорошо юмористу, то порой лирику смерть (и наоборот). К слову, в лирике не рекомендуется мешать высокое с низким, а в юморе - это литературный приём. И так далее...
Но организаторы решили устроить мне сюрприз и пригласили закалённого юмориста (кстати, тоже моего одноклубника) Юрия Викторова (когда-то давно и он бывал на Дроме). [Тыдыщ!] Юра как соперник - это тебе не конфета "Мишка на севере".
При любом раскладе побеждает Юмор и хорошее настроение, ...ваше настроение. Собственно, ради этого и стараемся. :)

Приглашаю всех неравнодушных, зарегистрированных на Стихах.ру на турнирную страницу, смотрите видео, голосуйте (а то там мало голосов/мнений) за юмор и за того, чья подборка понравилась больше:
Жми сюда
 

Без Иеговы в голове

(Павел Макушин)
  14    2023-09-06  2  846
Посмотрел я интервью Игоря Губермана Арику Нудельману, из которого прёт евризм не богомсделанного человека, а богоизбранного- Богом избранного и у меня родились два четверостишия.

Я, на иных пиитов глядя,
Простую истину ловлю:
Дают на чай, с достатком дяди,
А кто попроще- интервью.
******

Губерман иль Нудельман,
Господу кто ближе?
Хорошо, что Нудельман
Нудики не пишет...
 

Критики становятся менее жестоки ...

(Неразговорчун)
  20    2023-08-30  6  1085
Сегодня дочь прислала мне ссылку на статью.
Я прочел и вам рекомендую)
Вот одна цитата: "...На литературных страницах сейчас наблюдается то, что один писатель назвал «эндемической» инфляцией оценок. Редактор новостного сайта BuzzFeed даже объявил, что его книжный раздел вообще не будет давать отрицательных рецензий на книги. Это была прекрасная новость для писателей (и их мам) во всем мире. Для читателей эта новость оказалась гораздо менее приятной. Возможно, литературному миру больше не нужно оплакивать отвергнутых поэтов, но ему нужно оплакивать смерть топорной работы..."

Жми сюда
 

Короткая поэтическая форма #дымк ...

(Geom)
  22    2023-08-27  10  971
Так вышло, что придумал короткую поэтическую форму #дымки.

Это три строчки: 3,4 и 5 слогов соответственно. Размер – хорей. Рифмы необязательны, да и особо некуда их там впихивать, потому что по сути это одностишие. Но если подавляющее большинство одностиший пишутся ямбом, то здесь хорей, да ещё и с разбивкой на строчки.
Ритмический рисунок — начальные такты вступления Smoke on the water.
Если поётся под них — порядок.

Примеры:

Из себя
шумно вышел
и назад вошёл.

Он хотел
выпить водки,
но не опьянеть.

Мыши в пляс,
потому что
кот ушёл в загул.

Предлагаю поупражняться в написании.
 

Снова о клонах

(Андрюха)
  10    2023-08-20  9  904
Про клонов

Обилье клонов тут
      мне даже нравится:
Вдруг автор тронется?
      А клон останется!
Автор:
Сам Знаешь Кто

Павел Макушин, 2023-08-19 12:25:46
      Оценка: 0   
Ваша оценка:
0
Отправить
Re: Хаба ...   
Ответить | Сообщить модератору
И кто?

Петрович, 2023-08-19 13:27:28
      Оценка: 0   
Ваша оценка:
0
Отправить
Re: Хаба ...   
Ответить | Сообщить модератору
Я не люблю тебя, Петрович!
В глаза я честно говорю!
Мне ведь по нраву Мончалович( Неразговорчун
И с ним музон я сотворю

Павел Макушин, 2023-08-19 17:04:28, поправлено 2023-08-19 18:51:23
      Оценка: 0   
Ваша оценка:
0
Отправить
Re: Хаба ...   
Ответить | Сообщить модератору


Я тоже мужиков не люблю.

Петрович, 2023-08-19 17:27:42
      Оценка: +4   
Ваша :
0
Отправить
Re: Хаба ...   
Ответить | Поправить | Удалить |

Жми сюда

Хотел в рифму, но что-то пошло не так. Честно признаюсь я ждал не того, начнётся или нет, а когда. И вот началось. Как не прискорбно, но возникает вопрос: - Что с нами случилось?! Стоит новому автору опубликовать свои стихи, а если к тому же и хорошего качества, так вместо поддержки оценками, начинается поиск, а чей же это клон? Я, конечно, не к тому, что пёс с ними с клонами, я их не приветствую. Но для такого обвинения нужны веские основания. И поэтому очень прошу праведных разоблачителей аргументировать свои высказывания с указанием на хозяина клона и сравнительным анализом, а не рассусоливать интригу, как дети в песочнице
 

Лысый Лис

(Неразговорчун)
  72  Про парикмахеров  2023-08-02  3  1481
9 июня я в ВК написал сообщение (Жми сюда):
"Несколько лет тому назад Мария Дубиковская сделала перевод стихотворения Василия Гулеури "Лысый Лис" ...

Вот здесь на странице Маши её перевод и стихотворение
Жми сюда

И вот последние полтора месяца почти ежедневно я рисовал кадры. Посидишь вечер, и в итоге 20-30 кадров на 1-2 секунды клипа... Сложность заключалась не столько в рисовании, сколько в режиссуре. Ведь в стихотворении практически только диалог между двумя персонажами. Вот и надо было придумать - чем и как разнообразить видеоряд. И вот сегодня вечером закончил... (выдох)

Отдельное спасибо Актёру за сделанную им полгода назад весьма удачную фотожабу моей фотки - сейчас она пришлась очень кстати)

[Видео]
 

ВВЕРХ ТОРМАШКАМИ

(Иногда (В.К.))
  50    2023-06-15  2  1558

ПРЕЗЕНТАЦИЯ МОЕЙ НОВОЙ КНИГИ прошла на Международной книжной ярмарке "Китап-Байрам" в Уфе. Ярмарка - событие для республики значимое, масштабное. Все известные российские и многие зарубежные издательства были представлены на ней. Целый книжный город был построен в самом сердце столицы со множеством локаций, сцен, павильонов, перекрытием улиц, подачей ясных солнечных дней с одновременным включением прохладных фонтанов с кристально-чистой водой и приглашением мыслимых и немыслимых звёзд экранов для внимания публикой литературных произведений. В общем, как заметил Глава Республики, праздник удался! С чем абсолютно согласен. Давно не видел столько народу, одновременно перелистывающих страницы, интересующихся авторами и изданиями.
Тем более приятно, что презентация моей новой книги "Вверх тормашками", выпущенной государственным издательством "Китап", состоялась именно на этом сногсшибательном празднике книги. Ведь ни для кого не секрет - будущее нации зависит от образованности населения, а ближайшее будущее от подрастающего сейчас поколения. Какие знания заложим в их головы, такой и будет наша жизнь в скором времени. Так что лучше воспитывать в наших детях любовь к Родине, почтение к старшим, уважение к труду и тягу к знаниям.
А книга получилась, что надо, человеколюбивая! Ведь как звучит один из афоризмов в книге: "Человеколюбие - это когда прежде чем бросить камень в другого, греешь его за пазухой". Сам же я поступил ещё циничнее, придирчиво отобрав у самого же себя в эту книгу то самое лучшее и разное, что собиралось целую чёртову дюжину лет.
Несколько занимательных фактов об этой книге:
1.Официальная презентация проведена уже три раза. На Радио России в часовых эфирах на утреннем шоу "Самовар" с Константином Бережным и Айгуль Кантюковой, в авторской программе Наталии Санниковой "Переплёт" и собственно на Международной книжной ярмарке "Китап-Байрам". Все радиопрезентации доступны он-лайн)
2. Это по идее первая книга автора, но по воле судьбы, она вышла на четыре года позже второй.
3. На момент презентации книги на выставке, весь тираж уже был раскуплен.

Если не найдёте книгу нигде в продаже, обращайтесь к автору. Уверен, что решить эту проблему, уж кому-кому, а ему точно по силам!

ПРИОБРЕСТИ КНИГУ! Для этого нужно обратиться непосредственно ко мне (Пишите в личку). При заказе из других регионов книгу отправлю почтой или любым другим удобным для вас способом. Конечно же с надписью и автографом! Что касается цены, она традиционно эквивалентна цене за одну бутылку "непалёного" российского алкоголя. ))) Пишите, заказывайте, смейтесь на здоровье и закатывайтесь от хохота! А также периодически впадайте в лирическую кому, наслаждайтесь прозаически, афористично улыбайтесь и будьте по-детски непосредственны.

С улыбкой, весь такой ваш, Владимир Кузьмичёв
 

Новости дня и недели

(Емельян Щукин)
  64  День рождения  2023-06-04  2  1372

Из событий - на этой неделе:
Оторвав зад от теплой печи,
Свой ДР отмечает Емеля
И об этом он хрен промолчит!

Хорохорится, молодость вспомнив,
Как с душманами дни напролёт
Он общался душевно и томно,
Печь использовав, как миномёт!

Как своих, отступающих к лесу,
Прикрывал, "распатронив чурбан" -
И его "дымовые завесы"
До сих пор помнит Афганистан!

Годы мчат, как долги по кредитам,
Верю, что не забыт я страной:
Печь - при мне, если что - позовите!
(А дровишки - повсюду со мной)
 

ГУЛЛИВЕР В СТРАНЕ ФИЛОСОФИИ

(Моголь)
  20    2023-05-29  6  1153

1.

      Вы, наверное, слышали об удивительных путешествиях Гулливера. Но вряд ли вы знаете о самом невероятном его приключении. Причиной такой несправедливости является тот факт, что об этом событии не написал Джонатан Свифт. Зато его запечатлел сам Гулливер, записки которого были недавно обнаружены в закрытых архивах Ватикана. Вот этот рассказ:

    «Произошло это в Египте, куда я отправился, чтобы изучить пирамиды. После небольшой морской прогулки по Средиземному морю и руслу реки Нил, я оказался в Ливийской пустыне, где принялся разглядывать величественные сооружения древней цивилизации. Увлеченный этим, я не заметил приближение песчаной бури.
    Накрывшись камзолом, чтобы не задохнуться от пыли, я залег у подножия Сфинкса. Там я пролежал до окончания стихийного бедствия. Когда же я выбрался из своего укрытия, то еще ослепленный песком, тут же свалился в яму. Эту большую воронку у левой лапы Сфинкса, очевидно, образовали завихрения ветра. Я попытался вылезть на поверхность. Но сделать это было нелегко, поскольку песок, осыпаясь, упорно увлекал меня вниз. И вдруг мне открылась часть стены с засыпанной доверху дверью. Предчувствуя, что меня ждет очередное приключение, я бросился откапывать свою находку.
    После того, как я освободил дверь от песка, я смог ее рассмотреть. Вся она была изрисована иероглифами и символами. Впрочем, я не смог понять, о чем сообщают эти древние знаки. Тем не менее, я попробовал открыть дверь. Это мне удалось. И я вошел в узкий каменный коридор. Там было темно. Но у меня были с собой припасены восковые свечи. И я решил выяснить, куда ведет этот тайных ход.
    Пол под моими ногами был ровный, без выступов и порожек. Однако, ступая по нему, я понимал, что спускаюсь вниз, куда-то в подземелье.
      Идти пришлось долго. Так что, я не раз порывался вернуться, но я не мог пересилить своего любопытства. Так я упрямо шел вперед, пока не уперся в другую дверь. Она отворилась неожиданно легко, будучи на бронзовых петлях. За ней обнаружилась просторная комната с широким столом посередине, на котором громоздился очень странный прибор. Он был похож на телескоп. Но я никогда не видел телескопа с такими огромными линзами, да еще там, где менее всего ожидается появление звезд. Между тем, труба прибора была направлена прямо на гранитную стену камеры.
    Подивившись этому обстоятельству, я заглянул в окуляр телескопа, и уже не смог отстранить от него глаз. Линзы прибора открыли моему взору нечто такое, что изумляло меня гораздо больше, чем лицезрение лилипутов или летающих островов. Но если вы думаете, что я готов вам описать увиденное, то вы ошибаетесь. Никакому описанию зримое мной не поддавалось, хотя бы уже потому, что не имело никакой формы. Так что, когда я решил дать ему название, то кроме слова «чертовщина» ничего не придумал.
    Между тем, отсутствие какой-либо формы у этой чертовщины, не помешало мне выяснить, что сущность эта в границах видимой окружности была не одна. Этих странных чертовщин было много. И притом все они были разные. Они кружились передо мной словно снежинки. И также, как среди снежинок не встречается одинаковых, ни одна чертовщина не была похожа на какую-либо из прочих.
    Вас, наверное, удивляет то, как я мог установить разнообразие этих феноменов при отсутствии у них форм. Признаться, меня это тоже удивляет.
    Тем не менее, я продолжил изучение этих странных сущностей и вскоре выяснил, что чертовщина эта не имеет частей и не способна к делению. И это понятно. Как можно разделить то, что не имеет формы? Но если сущность не имеет частей, то ясно, что она может возникнуть или быть уничтожена только полностью, а не по частям. Это означало, что они появляются на свет целыми, а не вырастают, как, например, грибы.
    Далее я выяснил, что у всякой из этих сущностей отсутствуют окна, двери или мосты, через которые к ним может вторгнуться другая из чертовщин. Из этого следовало, что никакие внешние причины не способны изменить их внутреннее содержание. Вместе с тем, мне открылось, что эта чертовщина была в состоянии развиваться. В чем выражается такое развитие при том, что они не способны изменяться, мне выяснить не удалось. Зато я понял, что каждая из чертовщин самостоятельна и обладает сознанием. Да, именно сознанием.
      Каждая из чертовщин сознает что-то, хотя неизвестно что именно. Такое сознание, быть может, схоже с сознанием комара, ибо нам неизвестно, что сознает комар. Зато это означало, что у чертовщины есть память. Ведь сознание невозможно без определенных знаний, хранящихся в памяти. А раз так, то вполне возможно, что эта сущность располагает сведениями об истории Вселенной. Во всяком случае, как я заметил, в некоторых из этих образований отражается весь Космос. Вы спросите: «Как отражается?». Точно сказать не могу, но, наверное, как в зеркале.
    Правда, не все сущности деятельны. Есть попросту «спящие». Но есть и «бодрствующие». Последние в состоянии взаимодействовать друг с другом, и даже образуют различные сообщества. Очевидно, этому способствует их сознание, которое им подсказывает необходимость совместной работы для воплощения в жизнь замыслов Бога. Отсюда я заключил, что все эти чертовщины подведомственны Богу, сотворены Всевышним и являются субстанцией всего сущего.
    После того, как я приобрел все эти знания, я сразу же решил, что просто сошел с ума. Я никак не мог понять природу столь нелепой чертовщины, и что она собой представляет. Но я видел ее собственными глазами, и оттого рассудок мой мутился. Мне хотелось как можно быстрее покинуть эту странную комнату с ее древним прибором и непостижимыми сущностями.
    Весь обратный путь в Британию я проделал, пребывая в состоянии бреда. И только оказавшись дома среди привычных вещей, я пришел в себя. Тогда я попытался забыть о своем египетском приключении, отнеся мое знакомство с чертовщиной к роду легкого помешательства. Со временем я так привык к этой мысли, что уже считал свой бред забавным, и однажды даже рассказал о нем знакомому ученому. Тот внимательно выслушал меня и вдруг сказал:
      - А знаешь, Гулливер, ведь ты видел монады.
      - Монады? – переспросил я, пытаясь понять, о чем он говорит.
      - Да-да, - подтвердил мой собеседник. – Ты видел, монады, о которых повествует великий Лейбниц. Твое описание чертовщины полностью совпадает с тем, что он говорит о монадах в своей «монадологии». Согласно Лейбницу, монады, благодаря самосознанию, являются самодеятельными силами, которые приводят все материальные вещи в состояние движения. Они образуют умопостигаемый мир, производным от которого выступает мир физический.
      Эти слова привели меня в полное недоумение. Оказывается, эти монады на самом деле являются какими-то силами. Но это не только не проясняло их природу, а наоборот, делало их еще более непредставимыми и непостижимыми. Воистину нужно быть гением, чтобы вообразить себе такую нелепость, да еще объявить ее основой всего в мире. Да, гением… или сумасшедшим.
      Но в любом случае, мое знакомство с монадами я считаю самым удивительным из своих приключений. Думаю, и ты, читатель с этим согласишься».

    Так заканчивается рассказ Гулливера, который может показаться самым фантастичным из всех его повестей. Я же утверждаю, что это самая правдивая его история. Дело в том, что великий немецкий ученый-энциклопедист Г.В. Лейбниц, известный как основатель математического анализа, комбинаторики, математической логики, двоичной системы счисления, учения о бессознательной психической жизни, теории исторического происхождения языков и пр. пр., вместе с тем, является создателем философской системы, в основу которой он положил учение о монадах, «монадологию».

    2.
      Описывая знакомство Гулливера с монадами, я практически ничего не прибавил к тому, что сказано о монадах в словаре Википедии. Однако, если читать первоисточник «монадологии», где содержится 90 абзацев, повествующих об этих странных сущностях, то результатом такого познания будет не столько представление о монадах, сколько постижение состояния Гулливера, близкого к помешательству.
    Вот, несколько примеров из учения Лейбница:

    1. Монада - есть не что иное, как простая субстанция, которая входит в состав сложных. Простая, значит, не имеющая частей.
    3. А где нет частей, там нет ни протяжения, ни фигуры и невозможна делимость. Эти-то монады - и суть истинные атомы природы, одним словом, элементы вещей.
      7. Нет средств объяснить, как может монада претерпеть изменение в своем внутреннем существе от какого-либо другого творения, так как в ней ничего нельзя переместить и нельзя представить в ней какое-либо внутреннее движение, которое могло бы быть вызываемо. направляемо, увеличиваемо или уменьшаемо внутри монады, как это возможно в сложных субстанциях, где существуют изменения в отношениях между частями. Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти… Ни субстанция, ни акциденция не может извне проникнуть в монаду.
      8. Однако монады необходимо должны обладать какими-нибудь свойствами, иначе они не были бы существами. И если бы простые субстанции нисколько не различались друг от друга по своим свойствам, то не было бы средств заметить какое бы то ни было изменение в вещах, потому что все, что заключается в сложном, может исходить лишь из его простых составных частей, а монады, не имея свойств, были бы неразличимы одна от другой, тем более что по количеству они ничем не различаются…
      9. Каждая монада необходимо должна быть отлична от другой. Ибо никогда не бывает в природе двух существ, которые были бы совершенно одно, как другое, и в которых нельзя было бы найти различия внутреннего или же основанного на внутреннем определении.
    10. Я принимаю также за бесспорную истину, что всякое сотворенное бытие — а, следовательно, и сотворенная монада — подвержено изменению и даже что это изменение в каждой монаде беспрерывно.

    Как видите, уже в этом малом фрагменте полно противоречий. Монады здесь объявляются «атомами природы», «элементами вещей» и даже «существами», но при этом не имеют ни «протяжения, ни фигуры, ни частей». Тогда в каком же виде они присутствуют в вещах?
      В некоторых комментариях поясняется, что монады присутствуют в предметах в виде силы. Но в этом случае они непредставимы в виде «существ» или «атомов природы». А будучи представлены в виде силы, то есть, не имея формы, монады уже мало различимы.
      Правда, физики могут предложить вариант, где монада похожа на электромагнитную волну. Такие волны могут иметь разную длину. Но длина волны – это все же некоторая «протяженность». Соответственно, у волны можно выделить части, и на длину волны могут повлиять внешние факторы, что запрещается пунктом 7, в виду отсутствия у монады «окон и дверей».
      Далее утверждается, что в монаде «ничего нельзя переместить и нельзя представить в ней какое-либо внутреннее движение». Однако тут же говорится, что всякая «сотворенная монада подвержена изменению, и даже, что это изменение в каждой монаде «беспрерывно», а это зачеркивает все предыдущие сведения о монадах. Притом неизвестно, каковы эти изменения, в каких частях они возможны, что при этом происходит в монаде, и каковы последствия этих изменений?    Вдобавок, если в монаду не может проникнуть ничего извне, то как же образуются сложные монады, состоящие из простых, которые как раз и находятся во внешней среде.
    Ну, а если уж изначально образ монады выглядит столь противоречиво и нелепо, то, что же можно ожидать с развитием идеи этой странной субстанции?!

3.
      В трудную минуту человеку свойственно уповать на Бога. Философы тоже люди. Так что, ничего удивительного нет в том, что Лейбниц для объяснения природы монады прибегает к помощи Творца, и мы читаем, например, такое:

      47. Один только Бог есть первичное Единство, или изначальная простая субстанция. Все монады, сотворенные или производные, составляют Его создания…
      48. В Боге заключается могущество, которое есть источник всего, потом знание, которое содержит в себе все разнообразие идей, и, наконец, воля, которая производит изменения или создания сообразно началу наилучшего. И это соответствует тому, что в сотворенных монадах составляет субъект, или основание, способность восприятия и способность стремления. Но в Боге эти атрибуты безусловно бесконечны или совершенны, а в монадах сотворенных, или в энтелехиях (внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный результат)— это лишь подражания в той мере, в какой монады имеют совершенства.
    49. Сотворенное называется действующим, поскольку оно имеет совершенства, и страдающим, поскольку оно имеет несовершенства. Таким образом, монаде приписывают действие, поскольку она имеет отчетливые восприятия, и страдание, поскольку она имеет смутные восприятия.

      Из этого, как минимум, понятно, что монада – чем-то схожа с душой. И Лейбниц прямо говорит, что душа – это самая совершенная из монад. На первый взгляд это кое-что объясняет.
      Душа, действительно, кажется нам неделимой, непротяженной, не имеющей частей. Мы это знаем из представлений о собственной душе, хотя никакого определенного представления мы о ней не имеем. И конечно, мы согласны, что наша душа не столь совершенна, как «первичное Единство и изначальная простая субстанция», то есть Бог. Тут самое время согласиться с тем, что и монады вещей, в чем-то могут быть совершенны, а в чем-то несовершенны.
    Однако важно знать, в чем именно монады предметов, например, камня, несовершенны, чтобы определенно сказать, каким «страданиям» подвержен камень или его монады? Неплохо также выяснить, какие совершенства позволяют монадам иметь способность к «восприятию, стремлению и подражанию»? Притом если нашей душе это необходимо для жизнедеятельности нашего организма, то зачем и кому должны подражать монады камня, куда они должны стремиться, и что воспринимать? Вдобавок, признав субъектность монады и перечисленные ее способности, мы должны признать и субъективность ее самосознания. А из этого следует, что мы не можем поручиться за ее поведение, обусловленное, например, страданиями по поводу своих несовершенств.
    Как видите, вопросов о природе монад у нас возникает множество. Но добавим еще:
    Если монада – субстанция, то она входит в состав самых малых вещей, вплоть до песчинки. И тогда получается, что любой камень – это огромное количество монад, каждая из которых субъект со своими несовершенствами, восприятиями, стремлениями, страданиями и постоянными изменениями. Это, впрочем, не противоречит пункту 1 «Монадологии», где утверждается, что простые монады «входят в состав сложных». Но откуда тогда взяться единству монад, и как быть с положением из пункта 7, где сказано: «… в ней (монаде) ничего нельзя переместить и нельзя представить в ней какое-либо внутреннее движение, как в сложных субстанциях, где существуют изменения в отношениях между частями». То есть, по определению монада не может состоять из частей и делиться, но в любой сложной монаде подразумеваются другие монады, что допускает взаимное влияние частей, и их количественные изменения.
      Кстати, кристаллы, как мы знаем, – не самые малые части вещества. Есть еще молекулы и атомы. Значит, монады кристаллов и песчинок не отвечают определению простой монады. Очевидно, в идеале подлинной монадой является монада атома. Все остальные монады, будучи сложными, видимо, должны считаться несовершенными, то есть, недоманадами. Исходя из этого, нам трудно признать душу самой совершенной из монад. Ведь ей приходится иметь дело с огромным количеством монад организма.

4
    Между тем, столь странный образ монады вполне устраивает самого Лейбница, ибо он пишет:

    66. Отсюда мы видим, что в наималейшей части материи существует целый мир творений, живых существ, животных, энтелехий, душ.
      67. Всякую часть материи можно представить наподобие сада, полного растений, и пруда, полного рыб. Но каждая ветвь растения, каждый член животного, каждая капля его соков есть опять такой же сад или такой же пруд.
      68. И хотя земля и воздух, находящиеся между растениями в саду, или вода — между рыбами в пруду не есть растение или рыба, но они все-таки опять заключают в себе рыб и растения, хотя в большинстве случаев последние бывают так малы, что неуловимы для наших восприятий.
    69. Таким образом, во вселенной нет ничего невозделанного, или бесплодного: нет смерти, нет хаоса, нет беспорядочного смешения, разве только по видимости; почти то же кажется нам в пруду на некотором расстоянии, с которого мы видим перепутанное движение рыб и, так сказать, кишение их, не различая при этом самих рыб.

    Все эти кишения монад, казалось бы, должны приводить к конфликтам и их борьбе за существование, о которой немного позже будет говорить Шопенгауэр. Однако, как известно, в природе мы наблюдаем экологическое равновесие, определенный порядок вещей и эволюционный процесс. Из этого Лейбниц делает вывод, что все монады объединяет общий закон природы, определяющий «финальную причину» (целеполагание). Он назвал этот закон «законом предустановленной гармонии». Однако с учетом разнообразия и развития монад сам собой такой закон возникнуть не может. Значит, делает он вывод, этот закон изначально введен автором монад, каковым, разумеется, может быть только Бог. И все же главным выводом из «монадологии» Лейбница, пожалуй, следует признать бессмертие души. Ведь если душа – наиболее совершенная из монад, да к тому же обладающая сознанием, то умирать ей нет никакой необходимости. Она легко может найти себе место на других уровнях «кишения» монад.

5

      Конечно, наиболее полноценной и образцовой монадой Лейбниц считал душу. Но, похоже, наличие одной души не объясняло всех таинств природы, а также действий и помыслов человека. И, как это часто бывает в науке, где для устранения неувязок в теории, привлекается дополнительный постулат, Лейбниц вводит представление о духе:

      83. Среди прочих различий, какие существуют между обычными душами и духами есть еще следующие: души вообще суть живые зеркала, или отображения универсума творений, а духи, кроме того, суть отображения самого Божества, или самого Творца природы, и способны познавать систему вселенной и подражать ему кое в чем своими творческими попытками, так как всякий дух в своей области — как бы малое божество.
    84. Вследствие этого духи способны вступать в некоторого рода общение с Богом, и он стоит к ним в отношении не только изобретателя к своей машине, но и в отношении правителя к подданным и даже отца к детям.
    85. Отсюда легко вывести заключение, что совокупность всех духов должна составлять Град Божий, т. е. самое совершенное, какое только возможно, государство под властью самого совершенного Монарха.

    Как видите, духи – это особые сущности и не представляют собой субстанцию. Однако о них Лейбниц, почти ничего не сообщает, очевидно, полагая, что их существование и деятельность бесспорны и очевидны.

      И наконец, Лейбниц заключает свою «монадологию», следующим выводом:

    89. Можно сказать, что Бог как зодчий полностью удовлетворяет Бога как законодателя. Таким образом, грехи должны нести с собою все возмездие в силу порядка природы, в силу самого механического строя вещей. Точно так же добрые деяния будут обретать себе награды механическими по отношению к телам путями, хотя это не может и не должно происходить постоянно сейчас же.
    90. Наконец, под этим совершенным правлением не могут оставаться ни добрые дела без награды, ни злые без возмездия, и все должно выходить к благу добрых… И это понуждает людей мудрых и добродетельных трудиться надо всем, что кажется согласным с божественной волей… Если бы мы могли в достаточной мере понять порядок универсума, то мы нашли бы, что он превосходит все пожелания наимудрейших и что нельзя сделать его еще лучше…

    Таким образом, Лейбниц как-будто, предлагает иную модель мироустройства, отличную как от теологических, так и от механистических представлений своего времени. Его монады не похожи на те «кирпичики», из которых, по мнению материалистов, состоит мир. Но сущность этих монад неопределенна и невообразима. Зато это дает философам простор для самых фантастических интерпретаций идей Лейбница. Они, например, утверждают, что монады представляют собой «единицу бытия», «живой ноль», «энергетическую точку», «духовную основу вещей», «потенцию сущего». Иные знатоки монадологии свидетельствуют, что каждая монада - есть «рупор, эхо Вселенной», «отражение мироздания», «диалектическое соотношение конечного и бесконечного», «средоточие прошлого, настоящего и будущего», «углубленный в себя и, только себя знающий, мир», «нечто свертывающееся, развертывающееся, и способное превращаться в материальное тело». Но особенно философам нравится воображать монады сознающими субъектами. Именно в зависимости от степени сознательности строится иерархия монад. И все это при полном отсутствии каких-либо достоверных доказательств существования этих «единиц бытия». Удивительно, не правда ли?
    Впрочем, некоторые доказательства существования монад философы все же приводят. К примеру, наличие у человека разума, по их мнению, как раз и объясняется существованием монад, обладающих малой перцепцией (способность воспринимать окружающий мир). Кроме того, из учения Лейбница следует, что все мировое пространство заполонено монадами, что исключает пустоту. И значит, должны наблюдаться переходные формы между сущностями. А так как такие формы и в самом деле существуют, например, в виде зоофитов или вирусов, то это и доказывает, что монады – объективная реальность.
    Кого-то, возможно, удивляют такие доводы. Но тут стоит заметить, что сам Лейбниц в своих теоретизированиях пользовался специальным методом, известным в философии под названием «абдукция». Это когда причину устанавливают из следствия. Допустим, вы видите свет в окне. И делаете вывод: «Значит, там, в квартире, есть источник света». Правда, свет в окне может появиться в результате отражения света фонаря на улице. Но это уже издержки метода.
    Однако находились философы, которых не увлекал полет фантазии по поводу монад. И они въедливо интересовались, например: «Как монады, будучи идеальными сущностями, порождают материальный мир? Какой механизм этого процесса?» Или спрашивали: «Как мир, который, по заверениям Лейбница, создан совершенным, может стремиться к совершенству?» «И вообще, откуда в совершенном мире столько зла и несчастий, если в его основе монады, озабоченные стремлением к гармонии?»
      Впрочем, с подобными вопросами к настоящему философу лучше не соваться. Они легко обоснуют необходимость зла, и что зло – это, в сущности, добро. А что касается превратностей монад, то тут еще проще. Можно, например, напомнить о диалектическом единстве противоположностей или вообще усомниться в материальности мира. Благо никто не видел этих монад.
      Зато с помощью монад Лейбниц делает благое дело. Он доказывает существование Бога. Ведь и впрямь, кто-то же создал эти монады. Не могли же они возникнуть сами собой, да еще с такими невероятными свойствами. Кстати, Лейбниц полагал, что истинная философия обязательно приходит к доказательству существования Бога.
      Между тем, Бог Лейбница не менее странный, чем сами монады. В отличие от всеблагого Бога любви, он сам – есть совершенная монада, по образу и подобию которой строятся все остальные, несовершенные субстанции. Правда, молиться такому богу и призывать его себе в помощь как-то непривычно. Притом с одной стороны его Бог – зодчий, создатель монад, а с другой – судья и заведующий духами, которые тоже немножко боги. Но, как мы знаем, некоторые духи бывают злыми, и не факт, что они озабочены стремлением к «предустановленной гармонии». Ведь нам известен падший ангел и его компания. Так что, несмотря на все усилия Лейбница доказать существование Бога, его Бог еще более загадочен, чем монада.

6.
      Итак, как же нам следует отнестись к столь нелепому представлению о таинствах бытия? Быть может, «монадология» Лейбница всего лишь дань времени, которое я бы назвал эпохой «Avante», что означает призыв «Вперед!» А если верить Ожигову, то «авантюра — это рискованное и сомнительное дело, предпринятое в надежде на случайный успех».
    Действительно, «Новое время», как называют период в истории между Средневековьем и Новейшим временем, был временем головокружительных авантюр. Уже были открыты и еще открывались новые земли с их необычной природой. Полным ходом шла колонизация Индии, Африки и Американского континента. Оттуда в Европу плыли корабли, нагруженные золотом и прочими сокровищами. Процветала работорговля и пиратство. Колебались традиционные представления о Боге. Шли религиозные войны, процессы реформации и контрреформации. Одним из их результатов явилось ограничение деятельности ордена доминиканцев, которые, будучи основными поставщиками кадров для средневековой инквизиции, снискали прозвище «Псы господни». Зато росло влияние иезуитов, мессианство которых известно примерами двуличия и коварства. Успехи науки удивляли и предлагали новое мировоззрение. Духовность и чувственность уступала приоритет рациональному мышлению с его логикой, диалектикой и уважением к точным знаниям. Развитие книгопечатания множило разнообразие книг, что способствовало грамотности населения. Вместе с тем, на книжном рынке появилось масса неизвестных прежде античных сочинений, часть из которых была откровенной фальшивкой. Подделка произведений искусства стала доходным делом. При этом их истинные авторы скрывали свои имена под псевдонимами. Так что, сомнительным является даже авторство эпических поэм Гомера и трагедий Шекспира. Под именем последнего, возможно, скрывается личность французского мыслителя Бэкона, объявившего целью науки власть над природой. Эту идею тоже следует признать авантюрой. Неудивительно, что у публики той поры популярностью пользуются произведения приключенческого и комедийного содержания. Этим объясняется плодовитость Лопе де Вега, написавшего 2000 пьес, и известность создателя комедий, Жана-Батиста Поклена, творившего под псевдонимом Мольер. Литературным событием «Нового времени» явился роман Сервантеса: «Хитроумный идальго Дон Кихот Ламанчский». По сути это была пародия на рыцарские романы с их примерами доблести, чести и благородства. При этом Сервантесу удалось сочетать в своем сочинении сразу несколько из востребованных жанров: приключения, комедию, сатиру, и, конечно, жанр авантюры.
      Пожалуй, в образе Дон Кихота отображен дух «Нового времени». Это становится ясно при знакомстве с философией эпохи «Аvante!», особенно в связи с учением Декарта. Суть идеи французского философа: субъективность – есть достоверная реальность. Его центральная формула: "мыслю, следовательно, существую". Отсюда следует, что смысл существования человека и главная сфера его деятельности - это познание, а вовсе не духовные отправления, как считалось прежде. Показательно, что исходная мысль картезианства принадлежит вовсе не Декарту, а взята и присвоена им из трудов Августина Блаженного. Не правда ли, такой плагиат очень в духе «хитроумного идальго», который, помыслив себя рыцарем, сумел внушить эту мысль простодушному Санчо и наивной Дульцинее.
    Не менее значимым и известным в эпоху «Нового времени» становится изречение английского философа Ф. Бэкона: «Знание - сила». Поэтому ученые были востребованы на самых высоких ступенях власти. Власть имущие хотели обладать особыми знаниями, которые недоступны черни. Но так как знания физиков и математиков были сложны и скучны, предпочтение отдавалось философам. Примеры таких знаний можно было найти в сочинениях Макиавелли. Иные из философов удостаивались приемам во дворцах королей. Декарт, как известно, переписывался со шведской королевой Кристиной и принцессой Пфальцской.
    Так вот, быть может, подобных соблазнов не избежал и Лейбниц? И тогда стоит ли нам всерьез относиться к его «монадологии»?
      Однако тут надо бы заметить, что, как и в случае с формулой Декарта, монады не являются выдумкой или изобретением Лейбница. О монаде говорили еще древнегреческие пифагорейцы, обозначая этим словом «первое существо», «божество», или «единое как неделимое». Кроме того, понятие монады встречается у Платона и Аристотеля, а также у представителей раннего неоплатонизма, где эта сущность ставится в основу бытия и даже мысли.
    Таким образом, выясняется, что Лейбниц всего лишь несколько модернизировал монаду. Во-первых, он сделал из нее субстанцию, что отвечает идее Аристотеля о том, что у каждой вещи есть своя особая ипостась, которая определяет ее качество. А во-вторых, этой субстанции он придал сущность эйдосов, то есть, идеальных образов вещей, из учения Платона, где эти эйдосы являются изобретением Бога, но известны душам. Так что, в трактовке Лейбница души и эйдосы сливаются в единую субстанцию.
    Отсюда, мы, как будто, вправе решить, что «монадология» - всего лишь спекулятивная интерпретация признанных философских идей, притом такой интерпретацией, которая лишь прибавляет сомнений в их истинности.
    Впрочем, с сомнениями в существовании монад Лейбниц справлялся гораздо лучше, чем с представлением об их природе. Неверующим в его теорию он легко доказывал, что в мире нет одинаковых вещей. Различны даже листья на дереве. Да что листья!? Не существует даже одинаковых снежинок. А ведь все они происходят из капель воды. Значит, есть что-то, что делает их разными. И это, разумеется, монады. Что же еще?
    Но главное доказательство истинности учения Лейбница демонстрировало изобретение Левенгука. Конечно, микроскоп нидерландского натуралиста был еще очень далек от совершенства. И потому невидимый глазу мир, который открылся Лейбницу, благодаря дружбе с Левенгуком, был еще плохо различим. Но как раз это и делало Лейбницу очевидным, что миром правят некие сущности, неразличимого содержания, но схожие с живой душой, а именно, те самые монады. А раз так, то все эти сущности должны быть кем-то созданы и должны взаимодействовать согласно закону своего создателя, каковым может быть только Бог. Так что, скорее всего, само учение Лейбница возникло вовсе не из представления древних мудрецов о монадах, а после знакомства с микроскопом. У античных философов Лейбниц почерпнул лишь необходимые сведения для выработки своей концепции.
      В связи с этим, нам стоит снять с Лейбница подозрение в том, что его «монадология» - есть откровенная авантюра гения. Скорее всего, Лейбниц сам верил в свое учение.
    На это вы можете сказать: «Тем хуже для Лейбница». Мол, такой блестящий ум, и такое отсутствие простого здравомыслия!»
    Однако не будем забывать, что в лице Лейбница мы имеем дело с философией, которая способна на большие сюрпризы в области мысли. Что, если я вам скажу, что Лейбниц был гораздо ближе к истине, чем все остальные философы «Нового времени», включая Декарта. Я даже смею утверждать, что по сравнению с ними Лейбниц выглядит настоящим Гулливером в «Стране Лилипутов».

7.

    Действительно, все снежинки разные. Чем это можно объяснить? Предположение о том, для каждой капли воды Бог изготавливает специальную монаду, не представляется разумным, хотя бы уже потому, что показывает Бога недостаточно изобретательным. Все проще выглядит с точки зрения нашей «креативной философии», где, кстати, стремление к простоте объявляется одним из творческих принципов.
    В нашем учении мы исходим из того, что субстанцией всего сущего является первородная энергия Вселенной. Она образует все атомы, и значит, входит в состав всех веществ. Эта первородная энергия отличается от прочих энергий, существующих в природе, тем, что ей присущи определенные принципы. Это принципы творчества и красоты. Среди них есть «принцип новизны», «принцип рациональности», «принцип преемственности» «принцип преодоления» и пр. А главным из них является «принцип дополнительности». Он же - принцип «гармонии и любви». В силу своих принципов первородную энергию следует признать разумной, и значит, она и есть Бог. В этом смысле справедливы слова Энштейна: «Бог не мыслит. Он творит».
   Замечу в скобках, что это не означает, что Бог для нас не имеет образа и нам следует молиться некой энергии. Чтобы представить себе, как наш разум бессознательно создает образ Бога, представьте себе кристалл линзы, в котором фокусируется энергия света. Если знать, что мы воспринимаем внешний мир в виде энергий, то, думаю, дальнейших объяснений феномен образа бога не требует.
    Такова исходная идея «Креативной философии». И кстати, мы здесь, как и Лейбниц, пользуемся методом абдукции. Ведь мы устанавливаем законы творчества и красоты исходя из факта их существования.
    Так вот, для воплощения творческого принципа разнообразия в природе, совсем не обязательна непохожесть субстанций, или душ, наличествующих в каждом предмете. Достаточно того, что одна и та же энергия, используя свои креативные принципы, всякий раз творит новизну. Притом, произвол новизны должны ограничивать другие принципы энергии, например, принципы «преемственности» и «рациональности».
      Между прочим, известно графическое изображение монады, где ее рисуют в виде круга с точкой в его центре. Разумеется, это слишком простая схема. Зато это совпадает с представлением об элементарной частице в креативной философии, где мы воображаем ее форме завихрения энергии. Тогда у этого вихря можно предположить две силы. Одна центростремительная, направленная внутрь и способствующая уплотнению материи, а другая – вовне, определяющая способность атома к соединению с другими атомами, или частицами. Через этот механизм реализуется креативный принцип дополнительности. За более подробным разъяснением по поводу физических оснований вихревой модели элементарной частицы можно обратиться к трудам академика Ацюковского.
    И вот, если мы примем это простое завихрение энергии за первооснову материи, то оно будет отвечать практическим всем характеристикам пресловутой монады. Ну, например:
1. Вихревой поток, порождающий элементарную частицу - есть простое образование и не имеет частей, в точности как монада.
2. Спираль вихря может свернуться и развернуться. Очевидно, это зависит от притока или оттока энергии. Поэтому говорить о форме вихря неправомерно. Зато правомерно говорить, что в этом вихре мы имеем дело с механизмом образования материи в виде ядра частицы, а также с «диалектическим соотношением конечного и бесконечного».
3. Вихрь беспрерывен, и это соответствует представлению о беспрерывности изменений монады.
4. Вихревой поток энергии правомерно назвать «единицей бытия», «живым нолем», «энергетической точкой». А так как вихрь образует творческая энергия Вселенной, то он, по сути, «духовная, основа вещей», «потенция сущего». Он - «эхо Вселенной», ибо в нем отражаются законы мироздания.
5. Энергия в вихре не может не зависеть от внешних энергий, и значит, вихрь обладает той самой первоначальной перцепцией, о которой говорит Лейбниц.
6. Так как энергетический вихрь частицы является частью первородной энергии, которой присущи креативные принципы, то те же творческие принципы присущи и энергии частицы. В этом смысле элементарная частица разумна. И, как мы знаем из химии, атому при вступлении в связь с другими атомами свойственна избирательность, согласно «принципу дополнительности».
7. Когда атомы соединяются в молекулу их энергетическая оболочка меняется, усложняется.
Это соответствует представлению о сложных монадах.
8. Наконец, в представлении «креативной философии» наша душа – есть разумная энергия, на творческих принципах которой строится наш разум, что не противоречит учению Лейбница о душе в виде монады.
      Из этого следует, что Лейбниц был достаточно близок к нашей концепции, полагая, что существует сила, присущая субстанции и инициирующая новизну. Более того, он нам подсказывает, что одного «принципа новизны» для творчества энергии недостаточно. Должен быть еще и механизм воплощения этого свойства субстанции. Потому-то он представляет свою монаду то в виде разумной силы, то в виде сущности. Впрочем, таким механизмом служит само разнообразие количества энергии в атомах, их взаимовлияние, расстояние между ними и прочее, что и использует энергия для создания новых форм. То есть, сама материя с ее диалектичностью способствует непохожести произведений энергии.
      Однако разнообразие может приводить к рассеиванию и самоуничтожению материальных объектов. Поэтому важнейшим принципом животворящей энергии является «принцип дополнительности». Действие этого принципа обеспечивает сама энергия, связывающая все атомы и заставляющая их взаимодействовать. Благодаря этому обнаруживается стремление атомов к образованию соединений, новых форм и их гармоничному сосуществованию. О подобных свойствах «душ» вещей и стремлении монад к единому говорит и Лейбниц. Так он обосновывает свою идею о «конечной причине» и «предустановленной гармонии», которая является гарантией того, о чем он учит, утверждая: «все идет (движется, тягортеет) к лучшему в этом лучшем из миров».
      Вот и получается, что воззрения Лейбница не так уж радикально отличаются от наших представлений о субстанции в свете философии «творчества и красоты».
    Ну, что я вам говорил? Чем Лейбниц вам не Гулливер в «Стране Философии»?!
 

Что делать, если сайт Хохмодром. ...

(Тарасыч)
  20    2023-05-25  3  1078

Сегодня, 25 мая, многие авторы и читатели не смогли попасть на свой любимый сайт Хохмодром.ру. И было непонятно (особенно начинающим) по какой причине: то ли компьютер забарахлил, то ли неисправно интернетсоединение, то ли сайт не работает.
      В таких случаях, в первую очередь, необходимо проверить рабочий статус сайта на данный момент по ссылке:
      Если ссылка не работает напрямую, то её нужно выделить, копировать и вставить вадресную строку браузера.

      На рис. приведет график статуса сайта на 25.05.2023г. Видно, что с 10,5 до 12,5 и с 14,5 до 21,5 часов сайт не работал.

P.S. Указанную ссылку рекомендуется поместить в закладки браузера.

 На страницу новостей 

Использование произведений и отзывов возможно только с разрешения их авторов.
Вебмастер   

cached: 3110